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O estupro não nasce no escuro

Wed, 04 Mar 2026 01:25:12 GMT

cultura, poder e a fabricação da violência

Quando cinco jovens, um de 17 anos, dois de 18 anos e dois de 19 anos, estupram uma adolescente de 17 anos, o senso comum corre para duas saídas fáceis: a monstruosidade individual ou a explicação moralista, “São monstros”, “Faltou Deus”. Ambas as respostas tranquilizam porque isolam o ato do mundo que o produziu. Mas o estupro não nasce no escuro. Ele germina em discursos, fantasias, permissões simbólicas e estruturas históricas que atravessam a cultura.

Os números brasileiros não permitem ingenuidade. Estimativas do Ipea indicam que o país pode registrar cerca de 822 mil casos de estupro por ano, algo em torno de dois por minuto, considerando a subnotificação estrutural. Relatórios recentes sobre violência sexual contra crianças e adolescentes mostram crescimento contínuo dos registros, com predominância esmagadora de vítimas do sexo feminino, muitas entre 10 e 14 anos. A maior parte dos agressores é conhecida da vítima. Isso desmonta a fantasia do “estranho perigoso na esquina”. A violência sexual é um fenômeno estrutural, doméstico, relacional e cultural.

A primeira tese que precisa ser afirmada com rigor é esta: estupro não é excesso de desejo; é exercício de poder. A literatura internacional e nacional converge nesse ponto. A violência sexual é uma forma extrema de dominação, uma afirmação violenta de hierarquia. Ela comunica algo: “eu posso”. Nesse sentido, o estupro é um ato político antes de ser um ato sexual. Ele reafirma uma ordem simbólica na qual o corpo feminino é território de posse, teste de virilidade ou moeda de validação masculina.

A psicanálise ajuda a aprofundar essa leitura. Não se trata de reduzir o ato a uma patologia individual, embora haja psicopatologias envolvidas em muitos casos. O que interessa é a dimensão cultural do gozo. Uma cultura que erotiza a dominação, que associa masculinidade à conquista e que educa meninos para provar potência pela via do corpo feminino produz subjetividades inclinadas à transgressão da alteridade. O outro deixa de ser sujeito e passa a ser objeto de confirmação narcísica.

É nesse ponto que a chamada “manosfera” contemporânea, incluindo vertentes do discurso Redpill, precisa ser analisada com seriedade acadêmica e não apenas com indignação moral. O termo Redpill, retirado da metáfora de Matrix, tornou-se bandeira de uma ideologia que sustenta três eixos recorrentes: naturalização da hierarquia de gênero, vitimização masculina e deslegitimação sistemática do feminismo. A narrativa central é a de que os homens teriam perdido poder e precisariam “retomá-lo”. O ressentimento torna-se combustível identitário.

Nem todo jovem que consome esse conteúdo se tornará agressor. Isso seria uma simplificação irresponsável. Mas discursos moldam imaginários. E imaginários moldam limites. Quando mulheres são constantemente descritas como manipuladoras, interesseiras ou biologicamente programadas para submissão, constrói-se um campo simbólico no qual a violência encontra menos resistência moral. A desumanização precede a agressão.

Aqui entra uma questão delicada e que exige maturidade intelectual: o papel de certos discursos religiosos conservadores. Não se trata de acusar o cristianismo, muito menos a fé em si. Trata-se de analisar leituras específicas que supervalorizam o homem como “chefe”, “autoridade natural”, “cabeça do lar” em termos ontológicos, e não apenas funcionais ou simbólicos. Quando a liderança masculina é apresentada como ordem divina imutável, o risco é que a diferença se transforme em hierarquia e a hierarquia em autorização implícita de controle.

Muitas vezes o discurso não diz “o homem pode dominar”. Ele diz algo mais sutil: “a mulher deve se submeter”. A diferença é retórica, mas o efeito simbólico pode ser semelhante. A naturalização da assimetria cria uma pedagogia silenciosa da superioridade. E onde há superioridade ontologizada, a alteridade se fragiliza.

Como teólogo e psicanalista, preciso afirmar algo com clareza: qualquer leitura cristã que legitime violência ou silencie a dor da vítima trai o próprio núcleo do Evangelho. A tradição cristã, quando lida à luz da kenosis, o esvaziamento do poder, aponta para serviço, não para dominação. O problema não é a fé; é sua captura ideológica por projetos de poder.

A violência sexual coletiva, como no caso dos cinco jovens, acrescenta outro elemento psíquico relevante: o fenômeno de grupo. O grupo pode funcionar como amplificador de pulsões agressivas e como diluidor de responsabilidade individual. A culpa se fragmenta, o superego se enfraquece, a excitação se compartilha. O que talvez não fosse feito sozinho torna-se possível na validação mútua. A masculinidade é performada diante dos pares.

Vivemos, ainda, uma cultura pornificada, na qual a sexualidade é frequentemente representada como invasão, insistência e conquista. Jovens aprendem sobre sexo antes de aprender sobre consentimento. Aprendem sobre performance antes de aprender sobre limite. O desejo é ensinado como direito, não como relação.

Não se trata de produzir pânico moral, mas de reconhecer que há uma convergência perigosa entre três vetores: patriarcalismo cultural histórico, radicalização digital de ressentimentos masculinos e instrumentalização religiosa da hierarquia de gênero. Essa convergência não determina o estupro, mas pode criar um ambiente simbólico mais permissivo à objetificação.

É fundamental dizer também que a desigualdade material, a impunidade e a falência de políticas públicas robustas de educação sexual e afetiva agravam o quadro. Onde não há educação para o reconhecimento do outro como sujeito, há terreno fértil para a violência.

Do ponto de vista clínico, precisamos repensar a formação da masculinidade. Não basta punir, embora punir seja necessário. É preciso intervir na constituição simbólica dos meninos. Trabalhar afeto, frustração, limite, alteridade. A análise ensina algo precioso: o desejo só amadurece quando reconhece que o outro não existe para completá-lo.

O estupro é a falência ética do reconhecimento. É o triunfo do gozo sobre o laço. É o momento em que o outro deixa de ser pessoa e passa a ser instrumento.

Se queremos enfrentar essa realidade, precisamos de políticas públicas, sim. Precisamos de educação, sim. Mas também precisamos de coragem para revisar discursos, inclusive aqueles que julgamos sagrados. Precisamos perguntar que tipo de masculinidade estamos celebrando, que tipo de liderança estamos ensinando, que tipo de erotismo estamos normalizando.

A violência sexual não é um raio que cai do céu. Ela é sintoma. E todo sintoma aponta para algo recalcado na cultura.

Enquanto não encararmos isso com honestidade intelectual e ética, sem demonizar indivíduos como monstros isolados e sem absolver estruturas como se fossem neutras, continuaremos reagindo a casos chocantes sem transformar o solo que os produz.

A pergunta, no fundo, não é apenas “por que eles fizeram isso?”.
A pergunta mais incômoda é: que mundo ajudou a torná-lo possível?

Ivo Fernandes

Hamnet — Quando a Vida Aprende a Falar com o Silêncio

Sat, 07 Feb 2026 22:25:00 GMT

M orte, luto e a arte como tentativa de permanência diante do indizível

Hamnet me tocou me maneira especial, talvez em razão dos temas, das provocações inconsciente. É um daqueles filmes que não se assiste apenas: atravessa. Dei 5 de 5 não por entusiasmo fácil, mas porque ele toca sem anestesia em temas como a morte, o luto, o sentido da vida e a pergunta radical sobre por que existimos.

Não é um filme sobre Shakespeare, ainda que ele esteja ali. É um filme sobre aquilo que antecede a palavra e que, muitas vezes, só a palavra tenta salvar depois: a perda. Hamnet não morre apenas como personagem; ele morre como possibilidade de futuro, como continuidade concreta da vida. E o filme compreende isso com uma delicadeza brutal: a morte de um filho não é apenas a ausência de alguém, é a ruptura do tempo.

O luto aqui não é tratado como processo terapêutico, nem como superação edificante. Ele é vivido como suspensão do mundo. Tudo continua, mas nada segue. O casal permanece de pé, mas algo neles foi arrancado. O filme entende uma verdade dura: quem perde um filho não volta a ser quem era, apenas aprende a existir de outro modo.

Há uma pergunta que atravessa toda a narrativa e que, para mim, é uma das mais potentes do cinema recente: onde está Hamnet depois da morte?

Essa pergunta não busca resposta objetiva. Ela habita o espaço da expectativa humana mais profunda: a de que a morte não seja o fim absoluto. O filme não escolhe uma resposta única. Ele mantém abertas as duas vias fundamentais do humano: a espiritual e a simbólica.

Hamnet pode estar em algum lugar além, e o filme respeita esse mistério sem dogmatizar, mas Hamnet também permanece na arte, no teatro, no gesto criador, no palco onde a ausência ganha forma. A obra de Shakespeare surge, então, não como triunfo do gênio, mas como tentativa desesperada e belíssima de continuar vivendo com o morto dentro de si.

O símbolo mais forte disso tudo, para mim, é o buraco escuro na árvore . Um vazio orgânico, silencioso. Um lugar para onde Hamnet retorna, e que depois reaparece no palco. A árvore e o teatro se espelham. Vida e arte se dobram uma sobre a outra. O buraco não é apenas ausência; é passagem, é útero invertido, é retorno ao ciclo. Tudo o que vive retorna de algum modo.

E então vem o final. “Resta o silêncio.”

Essa frase não é derrota, é maturidade existencial. Depois de todas as tentativas de explicação, de sentido, de redenção, resta aquilo que sempre esteve ali: o silêncio como último lugar do sagrado. Não o silêncio vazio, mas o silêncio que acolhe aquilo que a linguagem não dá conta.

Hamnet é um filme sobre o destino, não como fatalismo, mas como ciclo. Sobre a vida que insiste, mesmo ferida. Sobre a arte que nasce não do excesso, mas da falta. E sobre o amor que continua existindo mesmo quando não há mais ninguém para amar do modo como antes.

É um filme que não consola, mas acompanha.

E, às vezes, isso é tudo o que precisamos para continuar.

Ivo Fernandes

O Auê que assusta: fé, poesia e o medo do Brasil profundo

Thu, 05 Feb 2026 21:42:17 GMT

Quando a arte toca o chão do povo, parte da religião reage com suspeita e revela mais sobre si do que sobre a canção.

Há um incômodo recorrente que atravessa parte do cristianismo brasileiro sempre que a fé ousa sair do lugar estreito onde foi aprisionada. A recente polêmica em torno da música Auê (A fé ganhou) não é exatamente nova, ela apenas repete, com novas roupagens, um velho roteiro: o da suspeita, do policiamento simbólico e da demonização do que escapa ao controle de uma estética religiosa empobrecida.

O que está em jogo não é apenas uma canção. É uma visão de mundo.

Quando líderes, perfis religiosos e comentaristas se apressam em acusar a música de “flertar com macumba”, de “misturar referências perigosas” ou de “abrir brechas espirituais”, o que se revela não é zelo doutrinário, mas uma profunda incapacidade de lidar com a linguagem simbólica, com a liberdade poética e com a complexidade cultural do Brasil. Há, nesses ataques, um medo travestido de fé, e um preconceito travestido de discernimento.

Como teólogo, não posso ignorar o empobrecimento da noção de revelação que sustenta esse tipo de crítica. Deus, para muitos, parece só conseguir se comunicar dentro de um vocabulário autorizado, de uma harmonia padronizada e de um conjunto de imagens previamente “higienizadas”. Qualquer deslocamento simbólico vira ameaça. Qualquer ambiguidade vira pecado. Qualquer proximidade com o corpo, com o povo, com a festa, vira escândalo.

Mas a tradição bíblica nunca foi assim.

A Escritura está cheia de cânticos excessivos, danças suspeitas, metáforas perigosas e imagens que, se lidas com a literalidade pobre de hoje, também seriam denunciadas como “confusas” ou “sincréticas”. Davi dançando até se despir; os salmos atravessados por erotismo simbólico, violência poética e clamor corporal; o próprio Cristo falando por parábolas, recusando o controle do sentido único e deslocando permanentemente quem o escutava.

O problema é que parte do cristianismo contemporâneo desaprendeu a lidar com símbolo. E quando o símbolo retorna, ele retorna como ameaça.

Do ponto de vista filosófico, o ataque à música revela algo ainda mais profundo: a obsessão moderna por fixar o sentido. Vivemos numa cultura que desconfia do que não pode ser imediatamente catalogado. A multiplicidade interpretativa, que sempre foi a riqueza da arte, passa a ser vista como perigo. O símbolo, que deveria abrir mundos, é reduzido a um teste de ortodoxia.

“Auê” vira problema não porque diz algo errado, mas porque diz mais de uma coisa. E isso é insuportável para uma fé que só se sente segura quando controla.

Como psicanalista, eu diria: há aí uma angústia mal elaborada diante do que escapa. Quando não se consegue simbolizar, projeta-se. Quando não se tolera a ambiguidade, acusa-se. O discurso que corre rapidamente para o “isso é demoníaco” revela menos sobre o objeto e mais sobre o sujeito que fala. É o retorno do recalque religioso: tudo aquilo que foi expulso, corpo, ritmo, ancestralidade, festa, povo, volta como fantasma ameaçador.

E aqui é preciso nomear algo com clareza ética: há, sim, preconceito religioso nesse debate. Especialmente contra as religiões de matriz africana. Não porque a música “seja” dessas tradições (essa é uma leitura forçada), mas porque basta qualquer aproximação estética, rítmica ou simbólica com o que é afro-brasileiro para que o alarme seja acionado. O que é negro, popular e não europeu continua sendo visto como suspeito. Demonizar símbolos é uma velha estratégia de dominação cultural.

Isso não é novo. É estrutural.

Por isso, a defesa da liberdade poética não é um capricho artístico, mas um posicionamento ético. A arte não precisa pedir licença à teologia moralista para existir. A poesia não deve satisfação à paranoia religiosa. A fé que amadurece não vigia tudo; ela confia. Ela discerne sem destruir. Ela acolhe sem precisar enquadrar.

Há beleza no fato de uma canção permitir múltiplas leituras. Há maturidade espiritual em suportar que o outro ouça algo diferente do que eu ouvi. Há sabedoria em reconhecer que o sagrado não cabe inteiro nas nossas categorias. Quando a fé ganha, ela ganha justamente aí: quando deixa de ter medo.

Talvez o verdadeiro “auê” que assusta não esteja na música, mas no que ela revela. Revela um cristianismo ainda em luta com o próprio chão. Um cristianismo que, muitas vezes, ama mais a forma do que o Evangelho, mais o controle do que a graça, mais a pureza estética do que o amor ao próximo.

Como líder da Comunidade do SER, sigo acreditando numa espiritualidade que não precisa expulsar o diferente para se afirmar. Numa fé que não transforma arte em tribunal. Numa experiência com Deus que reconhece que o povo canta como vive, com corpo, com história, com ambiguidade, com beleza.

Se a fé não suporta poesia, talvez o problema não esteja na poesia.

E se o auê incomoda tanto, talvez seja porque ele toca exatamente onde ainda não fomos curados.

Ivo Fernandes

Quando a Visibilidade Tem Nome

Fri, 30 Jan 2026 18:36:31 GMT

Reflexões de um pai de um homem trans

O Dia da Visibilidade Trans não é uma data abstrata, nem um debate teórico distante. Ele tem nome, rosto, história, rotina, silêncios e conversas atravessadas de afeto. Eu sou pai de um homem trans. Um jovem de 18 anos. E tudo o que escrevo aqui nasce menos de uma posição ideológica e mais de uma experiência vivida, daquelas que transformam para sempre quem a atravessa.

Ser pai de uma pessoa trans é ser convocado a reaprender o amor. Não porque o amor não existisse antes, mas porque ele precisa crescer, deslocar-se, abandonar certezas fáceis e abrir espaço para o real. Houve dores, sim. Houve lutos silenciosos, não da pessoa, jamais, mas das imagens que criamos, das expectativas que projetamos sem perceber. Houve medo, insegurança, noites longas, perguntas sem resposta. Houve luta. Houve desafios que não aparecem em manuais de paternidade.

Mas, acima de tudo, houve amor. E respeito. Um amor que não exige que o outro caiba nos nossos esquemas, mas que se expande para caber nele. Um respeito que não nasce da compreensão total, porque ninguém compreende totalmente o outro, mas da decisão ética de reconhecer: “você sabe quem você é melhor do que eu”.

Acompanhar esse processo foi entender, na prática, que identidade não é rebeldia, não é moda, não é afronta. É sobrevivência psíquica. É a tentativa legítima de alinhar corpo, nome, linguagem e existência para continuar vivendo. Quando um jovem trans diz quem é, ele não está pedindo autorização; está oferecendo verdade. E a pergunta que se impõe aos pais não é “o que eu acho disso?”, mas “o que faço com esse amor que me foi confiado?”.

Vi de perto o peso do mundo sobre os ombros de um jovem que só quer existir. Vi como a sociedade cansa, fere, desacredita. Vi como a violência nem sempre vem em forma de agressão explícita, mas de risos, silêncios, olhares, burocracias, negações sutis. E, justamente por isso, entendi que visibilidade não é militância vazia, é proteção. É dizer: “você não está só”.

Ser pai de um homem trans me ensinou que amar um filho não é defender uma ideia, mas defender uma vida. É escolher estar ao lado mesmo quando o caminho não é simples. É sustentar a mão quando o mundo empurra. É aprender a escutar mais do que falar. É errar, corrigir, pedir perdão, crescer junto.

Neste Dia da Visibilidade Trans, eu não falo como especialista, nem como alguém que observa de fora. Falo como pai. E digo com convicção: nenhuma teoria, nenhuma crença, nenhuma tradição vale mais do que a vida e a dignidade de um filho. O amor verdadeiro não anula quem o outro é, ele cria espaço para que o outro exista.

Que a visibilidade trans seja, antes de tudo, isso: um chamado ao amor que amadurece, ao respeito que sustenta e à coragem de permanecer junto. Porque, no fim, não se trata apenas de identidade de gênero. Trata-se de humanidade.

Ivo Fernandes

21 de janeiro

Wed, 21 Jan 2026 20:44:19 GMT

Quando a fé pede silêncio, memória e responsabilidade

O dia 21 de janeiro não é apenas uma data no calendário civil. É uma ferida aberta na história brasileira. É também um espelho incômodo diante do qual somos obrigados a nos colocar. O Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa existe porque, apesar de nos orgulharmos da diversidade cultural e espiritual, seguimos convivendo com práticas de ódio, perseguição e violência — muitas vezes legitimadas em nome de Deus.

A escolha dessa data carrega um peso que não é simbólico apenas: é trágico, concreto, histórico. Ela remete à memória de Mãe Gilda de Ogum, ialorixá do Ilê Axé Abassá de Ogum, e m Salvador. Em 1999, sua imagem foi usada de forma criminosa em campanhas de difamação que demonizavam o Candomblé. Não foi um ataque isolado, foi uma pedagogia do ódio. Vieram as agressões, os insultos, a invasão simbólica e material do terreiro, a violência contra sua família. O que se seguiu foi um colapso moral e psíquico que resultou em um infarto fulminante. Mãe Gilda morreu em 21 de janeiro. O ódio matou. A intolerância matou. A religião, quando se torna ideologia de exclusão, matou.

Combater a intolerância religiosa não é apenas defender o direito do outro crer diferente. É reconhecer que toda fé que precisa destruir outra para se afirmar já perdeu sua alma. Onde a religião vira arma, Deus já foi evacuado.

Falo disso também a partir de mim. Eu nasci em um contexto de sincretismo religioso. E isso não foi um detalhe folclórico da minha infância — foi formativo, estruturante, decisivo. Minha mãe biológica, pouco tempo após o meu nascimento, tornou-se evangélica e, anos depois, uma líder nessa tradição. Minha mãe adotiva era uma católica profundamente sincrética. Na casa onde vivi, coexistiam a fé católica, os ritos da umbanda, as mesas espíritas e a crença evangélica. Eu vi. Eu vivi. Eu participei. E, sobretudo, eu aprendi.

Na adolescência, envolvi-me intensamente com a fé protestante. Por muito tempo, isso em mim foi atravessado por vergonha — não da fé em si, mas da perseguição que esse mesmo grupo, em muitos contextos, reproduzia contra outras expressões religiosas. Já na juventude, aproximei-me das religiões orientais. Ainda assim, meu caminho reflexivo permaneceu orbitando o espectro protestante: por um lado, pela densidade teológica; por outro, pelo misticismo pentecostal, que sempre me tocou em sua dimensão existencial. Mas a corrupção progressiva de setores inteiros dessas igrejas — ética, espiritual e politicamente — foi me afastando. Não por rebeldia, mas por consciência.

Aos 18 anos iniciei meus estudos teológicos. Já era líder de grupo, e rapidamente segui o caminho que minha mãe e minhas irmãs já trilhavam: a liderança religiosa. Muito do que vivi ali foi bênção, aprendizado, cuidado. Mas havia algo que nunca se ajustou em mim: a ideia de exclusividade religiosa. Essa lógica do “só nós”, do “fora daqui não há verdade”, do “Deus está do nosso lado contra os outros”. Hoje estou convencido de que essa é uma das raízes ideológicas mais profundas da intolerância religiosa.

O resultado foi previsível: conflitos, tensões, turbulências com outras lideranças e com instituições onde lecionei teologia. Aos poucos, ficou claro que meu caminho não era ali. Transitei para a filosofia e para a psicanálise, sem romper imediatamente com a comunidade de fé. Mas a cada passo se tornava mais evidente que eu precisava me afastar de tudo aquilo que não carregava o espírito do pluralismo. Minha última parada institucional foi em um movimento de fé marcado por uma espiritualidade inclusiva, aberta e profundamente crítica aos mecanismos de controle religioso. Ali encontrei respiro, maturidade e uma forma mais leve de permanecer no Evangelho sem precisar violentar minha consciência. Ainda assim, meu próprio caminho continuava me conduzindo para uma vivência cada vez mais plural, menos institucional e mais existencial. Depois de muitos processos — internos, éticos e espirituais — cheguei ao lugar onde hoje habito: vivendo, ensinando, confessando e partilhando a fé em uma comunidade pluralista, onde o sagrado não exige identidade fixa, mas responsabilidade, escuta e humanidade.

Hoje, quando falo contra a intolerância religiosa, não falo de fora. Falo de dentro. Falo como quem conhece o sagrado por muitas portas. Falo como quem aprendeu que Deus não cabe em fronteiras doutrinárias, nem se deixa sequestrar por discursos de poder. Falo como quem sabe que toda experiência religiosa que não suporta o outro diferente se transforma em violência simbólica — e, muitas vezes, física.

O 21 de janeiro nos exige mais do que postagens bem-intencionadas. Ele nos exige revisão. Conversão ética. Desmontagem dos discursos que sustentam o ódio. Ele nos chama a lembrar que fé não é instrumento de guerra cultural, mas possibilidade de encontro. Que espiritualidade não é identidade armada, mas caminho de humanidade.

Que a memória de Mãe Gilda não seja apenas lembrada, mas escutada. E que, ao escutá-la, tenhamos coragem de abandonar toda certeza religiosa que precise ferir alguém para continuar existindo.

Ivo Fernandes

O livro dos dias

Wed, 14 Jan 2026 12:03:10 GMT

Uma crônica de filiação

Numa tarde não programada, sentei-me num café e esperei. Não esperava grandes coisas, talvez uma conversa breve, dessas que se encerram antes de começarem. Mas, para minha alegria, ela se estendeu por horas. Ali, frente a frente, pudemos mais uma vez falar da vida, dos afetos, do tempo.

E quem estava diante de mim já não era uma criança. Apesar de em mim o afeto de cuidado ainda ser dominante, havia ali um jovem. Alguém que, como uma borboleta, metáfora que surgiu naturalmente naquela conversa, começava a sair do casulo. Ou das caixas. Outra imagem que apareceu, quase sem aviso, num diálogo que foi se tornando, sem intenção, psicanalítico.

A conversa começou com sua reclamação sobre a sessão de análise daquele dia. Falamos de análise, de Jacques Lacan, e eu falei de mim. E foi assim, nesse entrelaçamento de escuta e palavra, que chegamos ao tema da transição. Era 12 de janeiro, dois dias antes dos seus dezoito anos.

Entre tantas coisas, falamos da tristeza, dessa velha companheira que, de modos diferentes, esteve presente na vida de ambos. Falamos daquele momento em que nos cansamos de ser tristes, mas também reconhecemos que não se abandona uma velha amiga de qualquer jeito. Compartilhei um pouco da minha própria relação com a tristeza: as poesias, as músicas. Até hoje gostamos das canções tristes e as cantamos com uma alegria própria. Porque a tristeza, quando atravessada, é criativa. E não só ela: todos os afetos podem ser potentes. Somos nós que os potencializamos.

Contei-lhe da minha relação com A Tempestade , álbum que me acompanhou por anos como um verdadeiro mapa afetivo, e que ainda hoje permanece entre os meus preferidos. E, como na canção Natália , falamos de tudo: política, doença, gênero, vida e morte. Decidimos ali que queríamos ser felizes. Acreditar num novo dia. Desejar que o fim do mundo fosse adiado para que pudéssemos viver mais desta vida.

Falei-lhe dos meus amores, de sua mãe, do amor que hoje me habita. Dos desencontros e do que se aprende com eles. E ali sentimos algo precioso: éramos livres porque tínhamos coragem de pensar. Essa sempre foi nossa aventura, nossa fantasia. Falamos de trabalho, de faculdade, de destino.

Mas o centro da conversa foi a transição. A saída de um lugar fixado na tristeza. Apresentei-lhe então a canção Via Láctea e contei como ela foi, durante muito tempo, o enredo da minha própria vida. Falamos dos versos, da tentativa dos amigos de nos arrancarem dali, da insistência da tristeza em ficar. Falamos da doença, da minha doença. Das comparações com os mais alegres. Mas, como no próprio álbum, aquela não era a última música.

Sem citar diretamente, falávamos de Soul Parsifal . Era disso que se tratava: um caminho em busca de libertação. Quase como uma ópera, à maneira de Richard Wagner, onde dor e beleza caminham juntas.

Estávamos ali, um pai e um filho, aprendendo a ser livres. Aprendendo a amar com serenidade. “Dos tempos de tristeza tive o tanto que era bom.” E o que desejo é que conversas como essa sejam estrelas a guiá-lo. Que faça das alfazemas bordados. Que aproveite as manhãs, os anis, as hortelãs, os cestos de flores, os jardins e as canções. Que seja feliz. Que tenha amor. Que tenha coragem. Que saiba quem és. Que guarde uma oração no peito.

Esse é meu desejo, feito de palavras roubadas da infância, das canções que amei, mas profundamente verdadeiro.

A grandeza daquele encontro, daquela conversa e daquele álbum é que ali tudo estava combinado. Como em Primeiro de Julho , falávamos de um modo de ser que ultrapassa as limitações de gênero e orientação. Somos mais amplos. Somos tudo: o humano e o divino, o profano e o sagrado, o feminino e o masculino, o passado e o presente.

Lembrei das nossas primeiras conversas, anos atrás. Do seu jeito infantil e misterioso de lidar com temas como a morte. Da sua timidez e gentileza. Do seu ser fantasioso e mágico. Lembrei que toda a sua história permanece, que o nome antigo não desaparece porque histórias não se apagam, mesmo quando saem de uma certidão. Nada desaparece de nós.

Se nossas primeiras conversas aconteceram caminhando numa praia ao fim da tarde, e esta se deu num café, a verdade que nos cercava era a mesma: somos pai e filho. E isso ninguém muda. Ele não tinha só a mim. Havia uma mãe esperando, irmãs esperando, amigos verdadeiros esperando. E nossos dias ainda são muitos.

Aos quinze anos, nomeei meus diários de Livro dos Dias . Última faixa de A Tempestade . E esse ainda é o eixo das minhas poesias mais íntimas. Naquela conversa, vivíamos nossa própria travessia. Mas, diferente do passado, não havia ausência de encanto. Recuperávamos algo do sagrado. E o coração caminhava para um descanso até então desconhecido.

Temos um ao outro. Aceitamo-nos pelos nossos novos nomes. E temos ainda todo o tempo do mundo. Não escondemos a tristeza, mas nos despedimos dela como senhora dos nossos atos. Fechamos o catálogo dos erros e avançamos.

Agora, o Livro dos Dias é dele. Eu já atravessei outros mares.
Os mares de mim.

Talvez toda pessoa carregue também um livro assim, mesmo sem nomeá-lo. Um livro escrito com encontros não planejados, conversas adiadas, músicas que salvaram dias inteiros e tristezas que ensinaram a olhar o mundo com mais cuidado. Talvez cada um de nós esteja, em algum ponto da vida, entre um nome que já não serve e outro que ainda não ousamos dizer. Entre um casulo confortável e o medo de voar. Se há algo que aprendi naquela tarde é que ninguém escreve o livro dos dias sozinho, e que sempre há tempo para abrir uma nova página.

Minha fé e escolha pelo Menino

Thu, 25 Dec 2025 20:21:15 GMT

Eu escolho o Menino

Demorei a escrever a mensagem de Natal deste ano. Não por falta do que dizer, mas pelo excesso. Cada pensamento que se formava era imediatamente atravessado por outros, e, no meio desse movimento, algo mais forte me tomava: uma reverência silenciosa diante do sagrado. Não me atrevia a dizer qualquer coisa diante da maravilha. Permaneci quieto. E talvez esse silêncio já fosse, em si, uma forma de oração.

Este é o espírito que habito agora: uma admissão radical do mistério divino. A consciência serena e libertadora de que homem nenhum detém saber sobre Deus. Tudo o que temos são aproximações. Temos teologia, temos doutrina, temos conceitos. Mas, no fim, o que verdadeiramente nos resta é a poesia. E hoje, mais do que nunca, prefiro a poesia. Ela me leva mais perto do mistério do que toda a obra teológica já produzida. É como poeta que ainda falo. É como poeta que ainda prego, anuncio e celebro.

Eu poderia falar, como tantos fazem, da beleza do nascimento de Jesus, aquilo que a tradição chamou de doutrina da encarnação, e de seus inúmeros desdobramentos. Poderia discorrer sobre seus significados psicológicos, sociológicos, filosóficos. Tudo isso é legítimo. Tudo isso é importante. Mas dois acontecimentos recentes me atravessaram de modo especial e reorganizaram minha forma de olhar para este Natal.

O primeiro foi uma pregação que ouvi há poucos dias. O pregador perguntava: qual Jesus estamos celebrando no Natal? A provocação é boa, necessária até, sobretudo num tempo em que há muitos “Jesus” disponíveis no mercado da fé, moldados conforme gostos, ideologias e interesses religiosos. No entanto, o caminho que ele escolheu foi o de opor o menino pobre da manjedoura ao Rei poderoso, Salvador e Governador, conduzindo sua audiência a adorar o Jesus Rei em detrimento do menino frágil de Nazaré.

Do ponto de vista doutrinário, é verdade: ambas as imagens pertencem ao cristianismo histórico. O melhor talvez fosse não escolher, mas fazer síntese. Ainda assim, se me fosse exigida uma escolha e, em alguma medida, sempre nos é, eu não hesitaria. Eu escolho o menino Jesus de Nazaré. Escolho o humano. Profundamente humano.

Escolho esse Deus escandaloso que nos desconcerta ao esvaziar-se de sua própria divindade. Esse Deus que não se protege, que não se impõe, que não se blinda com poder, mas nasce entre nós. Nasce pequeno. Vive simples. Morre como homem. Ressuscita sem jamais abandonar a humanidade. O Cristo Rei, poderoso e governador, foi uma escolha posterior do cristianismo institucional , uma imagem que, não por acaso, dialoga bem com os interesses do poder, da ordem e do controle. O menino da manjedoura, não. Ele desinstala. Ele ameaça. Ele revela um Deus que não cabe nas estruturas que criamos para dominá-lo.

O segundo acontecimento foi uma conversa numa roda aparentemente comum. Havia ali um senhor de quase oitenta anos que, ao longo do encontro, foi revelando muito mais do que imaginava. Primeiro, insistiu em elogiar de forma excessiva duas jovens presentes. Depois, passou a falar sobre homossexuais, condenando-os ao inferno. Em seguida, afirmou com orgulho ser um “homem de Deus”. Logo depois, vangloriou-se de seus muitos casamentos. Por fim, entrou na política e se afirmou conservador.

Quando fiz algumas pontuações, tentando mostrar que o Deus de quem ele falava não parecia carregar misericórdia nem graça, ele me perguntou se eu era gay ou comunista. Ali, sem qualquer esforço teórico, vi novamente os muitos “Jesus” em disputa. Vi o Jesus que serve para justificar preconceitos, violências simbólicas, arrogâncias morais. Vi o Jesus que legitima o ego inflado, a falta de compaixão e a ausência de amor.

Saí dessas duas experiências com ainda mais convicção das minhas escolhas e da fé que sigo defendendo. Uma fé alicerçada no menino da manjedoura. Uma fé que se deixa conduzir pela poesia de cada detalhe deste Natal: o estábulo, os pastores, os anjos, os animais, um casal simples e assustado diante da vida que nasce. Uma fé que não se apoia na força, mas na vulnerabilidade. Que não se afirma pelo medo, mas pela graça.

Uma estrela continua me guiando. Não uma estrela de poder, mas de misericórdia. Não de controle, mas de amor. E enquanto ela brilhar, seguirei caminhando.

Feliz Natal.

O Filho de Mil Homens

Wed, 26 Nov 2025 03:51:09 GMT

um filme para quem nasceu da falta e aprendeu a se reinventar

Quando uma amiga me disse que o filme O Filho de Mil Homens a fazia lembrar de mim, não imaginei exatamente por quê. A primeira associação foi o título, natural, quase óbvia, sobretudo porque quem convive comigo sabe que a questão da origem, da filiação e da ausência funda quase tudo o que escrevo, ensino e vivo. Mas havia algo mais profundo ali. Quando decidi assistir à obra, em dois dias de respirações suspensas e silêncios que se tornaram necessários, percebi que o filme não apenas conversava comigo; ele parecia narrar partes minhas que eu ainda não tinha nomeado. Saí da experiência completamente encantado com a delicadeza da narrativa, com o cuidado estético da direção, com a interpretação contida e, por isso mesmo, devastadora dos personagens, e sobretudo com a coragem de tratar da família através das suas margens, não dos seus centros. Ainda não li o livro de Valter Hugo Mãe que inspira o filme, mas isso será inevitavelmente minha próxima travessia — até porque a obra chega justamente enquanto reescrevo um romance antigo, iniciado em 2007, quando minhas crises amorosas e minha crise de origem se misturavam como uma única pergunta. Continuei esse romance até 2012, quando — simbolicamente — morri e renasci. Desde então, me refiz inúmeras vezes, como se cada heterônimo que criei fosse uma das formas possíveis de renascer da mesma ausência.

O que encontrei no filme me toca no íntimo porque fala diretamente aos que carregam dores na gênese das suas histórias, aos filhos dos moralmente excluídos, aos que convivem com a sensação de terem sido lançados ao mundo sem um pertencimento inaugural. O sujeito é forjado numa cadeia de significantes e o filme nos mostra isso, ele retrata vidas nascidas do furo, não do berço; vidas tecidas na falta, não na promessa; vidas que não receberam de origem o acolhimento, mas que precisaram construir sua própria gramática de existir. E talvez por isso a obra pareça tocar tantas pessoas — porque ela revela algo que muitos escondem: ninguém nasce completo; a gente se fabrica a partir do que falta.

Há uma imagem constante no filme, o mar como lugar de nascimento, morte e recomeço, que imediatamente me levou à minha própria caverna simbólica. Não se trata da caverna platônica, mas de um lugar íntimo onde fui deixado só, apenas na presença bruta do mar. Ali, naquele desamparo inaugural, que não foi literal, mas sempre foi real, eu me fiz em muitos. Esses muitos habitam meus escritos até hoje: são meus heterônimos, minhas vozes poéticas, meus espelhos quebrados que escrevem. Freud diria que essa multiplicidade é uma defesa criativa diante da falta; Lacan, por sua vez, chamaria isso de uma cadeia significante que tenta reinventar um ponto de origem. O filme aciona exatamente esse lugar, o ponto onde o abandono deixa de ser ferida e se transforma em linguagem.

É nesse jogo de ausência e reinvenção que o filme se torna também uma meditação sobre as novas formas de família. Não as famílias moldadas pela norma, mas aquelas criadas pelo encontro, pelo desejo e pela possibilidade. Parentesco não é apenas biológico, mas também uma invenção social, e o filme demonstra com extrema delicadeza personagens que não cabem nos moldes do “normal”, mas que, por isso mesmo, criam novas maneiras de amar. O filme não milita; ele humaniza. Ele mostra que família é aquilo que nasce quando dois ou mais feridos decidem cuidar um do outro. E isso, de alguma forma, me atravessa profundamente, porque para muitos de nós, a casa não estava pronta quando chegamos. O acolhimento não veio no automático. O pertencimento foi trabalho, suor, esforço e, às vezes, pura teimosia do coração.

À medida que o filme avança, eu me via nas personagens: no menino que perdeu antes mesmo de ter; no homem que procurou uma família possível; na mulher rejeitada que precisou recomeçar; no ser que descobre que amar é sempre acolher o que é singular no outro, nunca o que é esperado. Talvez essa seja a linha secreta que une todos os que se emocionam com O Filho de Mil Homens : reconhecer que amar é sempre construir uma casa com as tábuas soltas da própria história.

Enquanto assistia, percebi também como a obra chega num momento simbólico para mim. E é curioso notar como tudo converge: o eu que caiu, o eu que desabou, o eu que renasceu, os eus que se multiplicaram em heterônimos, e esse eu atual, que tenta recolher suas próprias partes para escrever de um lugar mais inteiro. O filme, nesse sentido, funciona como um rito de passagem: uma espécie de revelação silenciosa que não aponta respostas, mas ilumina perguntas.

Ao final, percebi que O Filho de Mil Homens não é simplesmente um filme sobre paternidade, adoção ou abandono. É uma obra sobre reinvenção — sobre a coragem de assumir a própria falta e, ainda assim, seguir adiante, criando vínculos possíveis, gentilezas improváveis e famílias que nascem não do sangue, mas da escolha. É também uma meditação sobre o que significa ser filho. Não ser filho de um, mas de muitos. De mil histórias, mil afetos, mil versões de nós mesmos. E talvez seja exatamente isso que o filme insista em dizer: não é a origem que define quem somos, mas o modo como decidimos continuar.

🌹 Ana Magdalena e a Travessia do Desejo

Fri, 14 Nov 2025 19:20:28 GMT

Quando amar é voltar-se para si

Há livros que não contam uma história — eles escutam um percurso.

Em agosto nos veremos, de Gabriel García Márquez, é um desses livros. Não fala apenas de uma mulher e seus amantes, mas da lenta viagem de Ana Magdalena Bach em direção de si mesma. É uma narrativa de repetições, retornos e desvios, em que cada amante funciona como um espelho, e cada agosto, como uma estação da alma. Ana viaja todos os anos à ilha onde está o túmulo da mãe. O pretexto é o luto; o destino, o mesmo. Mas sob o gesto da fidelidade — o cumprimento de um dever — há algo que insiste: o desejo . Aquilo que a faz repetir a viagem é o mesmo que a empurra para fora dela.

O desejo, como diria Freud, é o que sobrevive à censura; e como lembraria Lacan, é o que insiste mesmo quando o sujeito tenta silenciá-lo. No primeiro encontro, Ana é tomada por um gesto que parece romper o véu do luto. Não se trata de um simples caso extraconjugal — é o nascimento de uma mulher que se vê, pela primeira vez, desejante.

A experiência do prazer aparece, paradoxalmente, como uma experiência de perda: ela se desorganiza, perde o eixo da esposa exemplar, mas ganha uma dimensão que até então estava adormecida — o poder de desejar. Seu corpo, antes dedicado à ordem doméstica, torna-se linguagem.

O que ela busca em cada amante não é apenas o prazer, mas a confirmação de que ainda é desejável, de que ainda está no lugar do desejo do outro . É uma busca fálica — não por um homem, mas pelo poder simbólico de ser vista, reconhecida, eleita. O gozo masculino, ali, é apenas a via por onde ela tenta reinscrever seu próprio valor. Cada amante é um retorno, e cada retorno, uma tentativa de começar de novo. Mas o desejo, quando vivido como busca de reconhecimento, cobra seu preço: ele nunca é plenamente satisfeito.

Ana se cansa dos prazeres que, em outros tempos, a libertariam. O mesmo gesto que antes simbolizava potência começa a significar rotina. Ela percebe que também os corpos se repetem — mudam os nomes, as vozes, os cenários, mas a insatisfação é a mesma. Márquez a coloca nesse movimento de vai e vem, como quem mostra que o desejo não tem direção fixa. Ele gira em torno da falta.

E o que Ana sente, em meio a esse giro, é o peso dos “vinte dólares” — cifra simbólica que aparece na narrativa não apenas como o pagamento de uma noite, mas como a medida daquilo que ela imagina valer. Entre o prazer e a culpa, o gozo e o vazio, Ana vai se dando conta de que seu valor não pode ser contabilizado nem pela moeda, nem pelo olhar do outro.

No fim, tudo retorna à mãe.

Aquela mulher enterrada sob o sol de agosto é o espelho original no qual Ana aprendeu o que era ser mulher — e o que não podia ser. Durante anos, ela repetiu o luto como quem repetia o mandato materno: “seja boa, fiel, discreta, compreensiva”. Mas é na medida em que essa imagem começa a se desfazer — quando o túmulo já não é mais apenas um lugar de devoção, mas de despedida — que Ana se aproxima de si mesma.

Ao encontrar a história da mãe, ela se identifica; ao libertar-se dela, ela enfim se diferencia. Não se trata de romper com a mãe, mas de assumir um outro lugar de desejo — aquele que não precisa mais da aprovação materna nem da legitimação masculina. O que Ana descobre é o direito de desejar sem precisar estar infeliz. Desejar não como carência, mas como afirmação. Não como fuga, mas como escolha.

A travessia de Ana não culmina em um amor grandioso nem em uma epifania libertária. O que resta a ela é uma felicidade ordinária — aquela que não promete plenitude , mas oferece um ponto de referência, um lugar possível no mundo . E talvez seja exatamente aí, nesse “menos”, que reside o ganho simbólico da personagem.

Ana não deseja mais o impossível, nem busca preencher o vazio com o outro. Ela encontra o sossego de poder permanecer — com tudo o que falta, mas também com tudo o que é seu . É a maturidade de quem entende que o desejo não precisa ser resolvido, apenas sustentado . E é nesse ponto — no espaço entre o luto da mãe e o corpo que volta a pulsar — que Ana se torna inteira.

O Rio em guerra

Wed, 29 Oct 2025 15:10:58 GMT

A fabricação da verdade e o gozo da violência

“Onde todos mentem sobre tudo o que é importante, aquele que diz a verdade começa a agir.”
— Hannah Arendt, Verdade e Política

O que vemos no Rio de Janeiro ultrapassa os limites da segurança pública. As imagens de blindados, helicópteros e corpos nas ruas compõem uma cena ritual de poder — o espetáculo da guerra travestido de política. A cada nova operação, o Estado tenta reafirmar sua autoridade não pela justiça, mas pelo medo. A violência se repete como linguagem nacional, e o discurso midiático organiza o enredo: de um lado, o “crime”; do outro, a “lei”. Entre ambos, a população — transformada em cenário.

Hannah Arendt já advertia que, na política moderna, a mentira deixa de esconder s egredos para fabricar realidades. A política torna-se o espaço da manipulação da opinião e da criação de imagens que substituem o real. A verdade factual — frágil, contingente, dependente de testemunhos — é descartada em nome do discurso útil. No Brasil, essa lógica se naturalizou.

As operações no Rio seguem o mesmo roteiro: a morte é tratada como vitória, a barbárie como eficácia. E a verdade, reduzida a estatística, serve apenas para reforçar a ilusão de que existe controle. O poder não prec isa mais convencer — basta criar a aparência da ordem. Arendt lembrava que, quando o mundo político se lança à mentira organizada, “aquele que diz a verdade torna-se um agente político”, porque o simples ato de dizer o que é já representa resistência.

A polarização brasileira tornou-se o cenário ideal para essa destruição da verdade. Cada tragédia vira munição ideológica: se o governo é de direita, a culpa é da esquerda; se é de esquerda, culpa-se a direita. A verdade é reescrita conforme o turno do poder. No caso do Rio, a história é ainda mais irônica — há anos o estado é comandado por forças políticas identificadas com a direita, muitas delas defensoras da “mão dura” e da moral cristã como solução.

Esse discurso punitivista, legitimado por lideranças religiosas e reforçado pelos meios de comunicação , transformou a violência em valor moral. O Estado se exime da responsabilidade social e promete redenção pela bala. E, enquanto isso, os mortos se acumulam. A política se dissolve em moralismo e ressentimento, e o debate público se torna teologia de guerra.

A psicanálise ajuda a compreender o que o discurso político encobre: há prazer na violência. O gozo não está apenas em eliminar o outro, mas em sentir-se do lado certo. O “bandido bom é bandido morto” é o grito de uma sociedade que encontra prazer moral em sua própria barbárie. Arendt c hamaria isso de banalidade do mal — o mal que não pensa, que apenas repete, que obedece à narrativa hegemônica como se fosse dever ético.

No Rio — e no Brasil — a violência é tão simbólica quanto literal. Não é apenas o corpo que se destrói, é o vínculo social, a compaixão, a ideia de humanidade. A mentira política, ao negar o real, mata duas vezes: p rimeiro o corpo, depois o sentido.

O desafio hoje é pensar. Pensar, para Arendt, é o oposto de obedecer. É recusar o conforto das respostas prontas e encarar o absurdo de frente. O Brasil precisa de pensamento tanto quanto precisa de justiça. Dizer a verdade — mesmo quando ela é incômoda — tornou-se o ato mais subversivo.

O Rio, com suas favelas sitiadas e suas elites de púlpito e farda, é o espelho do país. E se há esperança, ela está naqueles que ainda insistem em olhar para o horror sem transformar o horror em rotina. Porque, como dizia Arendt, a verdade não tem poder, mas tem dignidade — e é dessa dignidade que nasce a possibilidade de um mundo humano.

Dia dos Professores

Wed, 15 Oct 2025 15:00:12 GMT

– Entre o Gesto, a Luta e o Mistério de Ensinar

Ser professor — afinal, o que é isso? Tantos profissionais carregam esse título, mas num dia como este, de que grupo estamos realmente falando? O que é ser professor?

A palavra “professor” vem do latim professus : aquele que declara publicamente sua crença. E aqui começa nossa reflexão: em que temos acreditado? O que nosso ensino carrega, de fato, dessas crenças? Será que a distância entre o que cremos e o que fazemos não está na descrença que, por vezes, nos toma diante dos destinatários de nosso próprio ensino?

Desde os antigos mestres gregos e sábios orientais, passando pelos monges da Idade Média e pelos educadores que ergueram as primeiras escolas no Brasil colonial, o professor sempre foi mais do que uma função: foi um gesto civilizatório. Ensinar é participar da sobrevivência do humano — mesmo em tempos em que o próprio humano parece em crise.

Diante dos desafios contemporâneos, essa profissão se tornou também um ato de resistência e coragem. Resistir à desvalorização, à indiferença, ao cansaço e ao ruído de um tempo que mede o valor das pessoas por sua produtividade. Resistir à indisciplina, à defasagem, ao desinteresse — sintomas de um mal-estar que não é apenas dos alunos, mas de toda uma cultura que desaprendeu a escutar.

Ensinar hoje é tentar manter acesa a chama do sentido em meio ao caos. Sabemos que os professores enfrentam um conjunto quase insustentável de exigências: defasagem na aprendizagem, indisciplina crescente, falta de recursos, turmas superlotadas, tecnologia desatualizada, baixos salários, sobrecarga, estresse e adoecimento mental.

Vivemos uma era em que a escola tenta ser tudo — e, ao mesmo tempo, é cobrada por tudo. O professor tornou-se, simultaneamente, educador, psicólogo, gestor de conflitos, analista de dados e animador social.
E, no entanto, continua sendo julgado pela nota que o aluno tira, pela frequência, pelo “resultado”. Mas o que poucos percebem é que cada aula dada em condições tão adversas é um pequeno milagre — um lampejo de resistência simbólica contra a indiferença do mundo.

A saúde mental dos professores se deteriora. O burnout e a ansiedade se multiplicam. O amor pela educação, embora essencial, não pode ser usado como argumento para o sacrifício permanente.
Amar ensinar não significa aceitar ser explorado. A docência não é um sacerdócio que exige pobreza; é uma profissão que exige dignidade.

Durante muito tempo, ensinar foi romantizado como “vocação”, como se bastasse o amor para suportar a sobrecarga e a falta de reconhecimento. Mas amor sem condições mínimas adoece. Ensinar “por amor” não pode ser desculpa para pagar mal, ignorar o sofrimento e desresponsabilizar o Estado. Como lembra a psicanálise, o amor só é verdadeiro quando reconhece o outro — e o professor também precisa ser reconhecido.

Amar a docência é lutar por sua valorização. Porque amor que cala diante da injustiça não é amor, é resignação. O professor precisa de salário digno, tempo de descanso, apoio psicológico e estrutura para exercer seu ofício. Precisamos superar o mito do “professor-herói” e criar políticas que sustentem o humano do educador.

O professor é trabalhador, não missionário — ainda que seu dever toque o humano em profundidade. É preciso conciliar o dom e o direito, a entrega e o reconhecimento, o chamado e o contrato. Ser professor é viver nessa fronteira: entre a vocação e o ofício, entre o ideal e a realidade, entre o prazer de ver um aluno aprender e a exaustão de saber o quanto isso exige.

Precisamos ressignificar o lugar do professor na cultura. Que o 15 de outubro não seja apenas um dia de homenagens, mas um convite à reconstrução do pacto social com a educação. Não há país justo, livre ou desenvolvido sem professores respeitados. Sem eles, o futuro é só uma tela em branco — e o presente, uma escola em ruínas.

Eu, enquanto professor, reafirmo minhas crenças na humanidade, mesmo quando ela parece não mais valer a pena. Quero manter meus olhos sobre meus alunos, que de tantos modos me pedem ajuda. Quero manter a esperança, mesmo que pareça loucura, de que meu ato pode sim mudar a vida de alguém — e fazer parte da mudança do mundo. Quero continuar nessa missão impossível, como dizia Freud, que é educar. Quero me levantar todos os dias e sustentar esse gesto teimoso que diz — com a mesma voz antiga dos que vieram antes — “Eu ainda acredito.”

O 210º Personagem – Chico Anysio

Thu, 09 Oct 2025 19:56:12 GMT

Um homem à procura de um personagem

Assistir ao documentário “Chico: À Procura de um Personagem” é revisitar não apenas a trajetória de um dos maiores artistas brasileiros, mas adentrar o labirinto interior de um homem que, por meio de 209 criações, buscava incessantemente uma só: a si mesmo.

O 210º personagem — aquele que não foi escrito, nem interpretado, mas vivido — era o próprio Chico. Um homem em permanente construção, oscilando entre a euforia da criação e as contradições inevitáveis do sucesso.

Chico Anysio foi mais que um humorista: foi um intérprete do Brasil. Em cada personagem, condensou camadas da alma nacional. O Professor Raimundo, com seu humor crítico e pedagógico; o político corrupto Justo Veríssimo; o vampiro Bento Carneiro, símbolo do grotesco que insiste em sobreviver; o Bozó, filho da televisão e do sucesso fácil; o Painho, retrato da elite debochada e autoritária do Nordeste.

Em todos eles havia observação social, ironia e ternura. Chico não ria do povo, ria com o povo — e talvez por isso tenha sido tão amado. Seu humor era empático, filosófico e revelador: uma forma de fazer o Brasil se ver no espelho, rindo de si mesmo para suportar suas próprias tragédias. Ele criou 209 personagens oficialmente reconhecidos — uma galeria viva de tipos humanos que contam mais sobre o país do que muitos tratados de sociologia.

O documentário revela o preço da genialidade. Criar tanto é, às vezes, uma forma de se proteger — e, paradoxalmente, de se perder. Sua busca talvez se manifeste não apenas em seus muitos personagens, mas também em seus múltiplos casamentos, filhos e na necessidade constante de afirmação — tanto de sua própria genialidade quanto do valor de seus parceiros de cena.

A criação, para Chico, era um modo de existir. Mas toda criação exige sacrifício. E, como ele mesmo demonstrou, viver é escolher — e toda escolha traz consigo um pedaço de renúncia. Ele viveu intensamente, amou, errou, riu e sofreu — e, nisso, fez-se humano, demasiado humano.

Para Chico, rir era um ato de inteligência. O humor, em sua obra, não era mera distração, mas uma forma de compreender o trágico. Era filosofia disfarçada de piada, espiritualidade travestida de sátira. Seu riso era um modo de pensar o mundo, de suportar o absurdo, de revelar a verdade com doçura. Chico nos ensinou que rir é resistir. Que o riso é o último gesto de liberdade quando tudo parece sério demais. E que o artista, quando verdadeiro, é aquele que nos ajuda a decifrar o humano — inclusive o humano que dói.

O 210º personagem de Chico Anysio não nasceu de um roteiro, nem de uma caricatura. Ele foi vivido — e talvez por isso tenha sido o mais complexo de todos. Era o próprio Chico: um homem em permanente confronto com sua própria grandeza, atravessado pela arte e ferido por ela.

Foi, antes de tudo, um buscador — alguém que fez do humor uma forma de sobrevivência e da criação um modo de existir. Sua vida nos recorda que todos nós, em alguma medida, somos também personagens de nós mesmos — tentando conciliar o que mostramos e o que escondemos, o que criamos e o que realmente somos.

Chico Anysio permanece como um marco da cultura brasileira. Mas, mais do que isso, como um símbolo da alma humana em sua complexidade. Ele nos ensinou que viver é, inevitavelmente, um ato de invenção — e que, entre o riso e o cansaço, ainda vale a pena continuar procurando o personagem que somos.

✍️ Ivo Fernandes
Psicanalista, filósofo e educador
Texto inspirado no documentário “Chico: À Procura de um Personagem” (Globoplay, 2024)

Entre a Descrença e o Futuro

Tue, 02 Sep 2025 21:04:31 GMT

O desafio de educar no Brasil

Hoje chamei alguns alunos para conversar sobre suas trajetórias. Encontrei dois jovens que, como tantos outros, não possuem perspectiva de futuro. São alunos do 1° ano do ensino médio, negros, oriundos da escola pública, com notas baixas e dificuldades de aprendizagem que não nascem de limitações cognitivas, mas de condições sociais que os fizeram acreditar que “não são capazes”.

Um deles disse que seu sonho era ter uma moto para trabalhar como entregador; o outro, seguir os passos de parentes e viver de pequenos consertos elétricos. Nada há de indigno nesses projetos, mas o que estava em jogo em suas falas não era apenas a escolha por um caminho profissional, e sim a descrença radical de que poderiam sonhar diferente . A universidade, certos setores de trabalho e até mesmo a ideia de um futuro mais amplo lhes parecem distantes, quase pertencentes a outro mundo.

Esse cenário revela a falácia do discurso da meritocracia. Não basta repetir que “quem quer, consegue”. Como já analisaram Pierre Bourdieu e Jean-Claude Passeron, a escola tende a reproduzir as desigualdades sociais, legitimando-as como se fossem frutos apenas de mérito ou esforço individual. A realidade é outra: esses meninos carregam, em seus corpos e histórias, marcas profundas de exclusão social, racial e econômica.

A educação, nesse contexto, não pode ser reduzida a uma mera transmissão de conteúdos ou preparação para provas. Ela deve ser também um ato político , como lembrava Paulo Freire, capaz de desnaturalizar as condições que aprisionam esses jovens em destinos pré-traçados. Escutá-los, valorizar suas falas, reconhecer a dignidade de seus projetos de vida e, ao mesmo tempo, abrir horizontes que eles não conhecem é um ato de resistência pedagógica.

Meu primeiro gesto foi valorizar as profissões que mencionaram, reconhecendo que toda forma de trabalho possui dignidade. O segundo foi tentar retirar do discurso deles a autodepreciação , que é o sinal mais cruel da desigualdade: a naturalização da inferioridade. O terceiro foi mostrar possibilidades , para que percebam que podem ousar desejar mais do que lhes foi imposto.

O desafio é imenso. Tudo conspira contra esses meninos. O Estado oferece benefícios ínfimos diante das necessidades reais, e o discurso meritocrático, repetido inclusive por professores, mascara as condições estruturais que perpetuam a desigualdade. Mas se, como educadores, não caímos na armadilha do mérito individual e nos colocamos ao lado deles — para escutar, apoiar, ampliar horizontes —, já estaremos realizando o verdadeiro papel da educação: formar sujeitos capazes de pensar e existir para além das fronteiras que lhes foram impostas .

Ivo Fernandes

Entre o Quadro e o Colegiado

Fri, 22 Aug 2025 19:50:08 GMT

Lições de uma Coordenação em Construção

Assumi a coordenação escolar há apenas dois anos, depois de uma caminhada de 24 anos em sala de aula. E confesso: nada substitui a experiência do chão da escola — esse lugar onde a teoria se prova, onde o aluno é mais que número, e onde a prática nos ensina mais do que qualquer formação acadêmica.

Nesse pouco tempo como coordenador, vivi em duas escolas distintas, com metodologias, direções e ideologias diferentes. Cada uma, um universo. Cada uma, um convite para reaprender.

A maior lição até aqui? Coordenação não é sobre autoridade, é sobre articulação. Não é sobre impor, é sobre sustentar — mesmo em meio ao cansaço, às pressões e aos desencontros.

�� Os desafios são muitos:

Com os pares da gestão , é preciso cultivar harmonia sem anular divergências. Aprendi que uma equipe só se torna forte quando aprende a lidar com suas diferenças — e não quando tenta apagá-las.
Com os professores , talvez esteja o maior desafio. São muitas cabeças, muitas ideias, muitas trajetórias. Ainda há, infelizmente, uma cultura enraizada que separa a gestão do corpo docente, como se fossem lados opostos. Mas não são. Somos todos educadores, e precisamos nos ver como partes complementares de um mesmo projeto: o desenvolvimento do aluno e sua formação integral.
Com os pais , é preciso romper muros. Muitos chegam inseguros, outros defensivos, outros ausentes. O desafio é criar vínculos, abrir caminhos, torná-los aliados — e não adversários.
Com os alunos , a missão é múltipla: acolher, orientar, corrigir, proteger, escutar. Ser presença. Ser ponte. Ser coragem. Um educador que se torna coordenador precisa aprender a fazer isso tudo ao mesmo tempo, sem deixar de ser humano no processo.

�� Mas os aprendizados são ainda maiores:

Aprendi que liderar não é mandar — é inspirar, dar o exemplo, estar junto.
Aprendi que cada sujeito tem seu tempo e que a escuta é o primeiro passo para qualquer transformação real. Aprendi que a gestão pedagógica é feita de decisões firmes, mas também de silêncios estratégicos, de olhares atentos e de palavras que chegam na hora certa.
Aprendi a confiar mais no coletivo, a ceder sem perder o eixo, a errar e, sobretudo, a pedir ajuda .
Aprendi que formar uma equipe unida não é um ponto de chegada, mas um processo contínuo, alimentado por pequenas conquistas diárias, por reconhecimentos sinceros, por confiança construída com o tempo.
Aprendi a ampliar minha visão: a ver além da sala de aula, além das disciplinas, além das notas. A perceber que a escola é um organismo vivo, onde tudo está conectado — e onde cada decisão reverbera em muitos corpos.
Aprendi também sobre mim: sobre meus limites, meus pontos cegos, minha capacidade de resiliência e de reinvenção. A coordenação me fez crescer como educador, mas principalmente como ser humano.

Coordenação é uma função que exige mais do que saber técnico: exige sensibilidade, escuta, flexibilidade, firmeza e paixão . É liderar com humanidade. É sustentar a escola com afeto e clareza. É transformar conflitos em pontes e diferenças em riqueza.

Essa função me ensinou que coordenar é, antes de tudo, acreditar . Acreditar na potência da educação, no valor do encontro e na força de uma equipe que se compromete com a mesma missão: formar sujeitos, não apenas estudantes .

Coordenar, para mim, é uma honra. Um chamado. Um exercício diário de esperança.

Ivo Fernandes

25 anos de pai

Sun, 10 Aug 2025 12:49:56 GMT

A paternidade, a beleza e o amor pedem o mesmo: olhos atentos e um coração disposto a recomeçar.

Ontem, em algum momento durante as compras no supermercado, minha filha mais nova me disse:

— Amanhã você fará 25 anos de pai.

Hoje, despertei aqui, na casa de praia. Só eu e as três razões da minha vida. Acordei cedo, visitei o quarto onde dormem algumas vezes e, em silêncio, agradeci à Divindade por essa graça. Há coisas na vida que não se conquistam por mérito ou força: são dádivas que nos escolhem, e ser pai é, para mim, uma dessas dádivas.

Ontem, juntos, vimos o pôr do sol. Mais uma vez, pude dizer a eles que a beleza pode salvar — não como fuga da vida, mas como forma de recordarmos que ainda vale a pena viver. Afastei-me um pouco para observá-los conversando. É uma das coisas que mais me alegra: ver que, para além do que ensinei, eles aprenderam a estar juntos. Celebrei que estivessem nesta casa, símbolo de anos de trabalho, esforço e esperança.

Depois, partimos para ver a Lua — uma dessas aventuras minhas, sem roteiro. Ainda na estrada, ela apareceu imensa, dourada, suspendendo por um instante o peso de todas as preocupações. Ficamos em silêncio, como quem entende que certas belezas não pedem tradução. Logo depois, rimos — porque a vida é feita também de risos inesperados. Voltamos, discutimos qual filme assistir; a mais nova decidiu: comédia, “para curtirmos como família”. Assistimos, comemos pizza, alimentamos o Gerald — o gato da vizinha que já adotou nossa casa como porto seguro.

Arrumei a cama. A mais nova quis dormir comigo; a mais velha e o do meio ficaram no outro quarto. Dei um beijo em cada um, abençoei, desejei boa noite. Depois, fiquei na rede, à porta de casa, como quem vigia o que mais ama. E agradeci mais uma vez.

Nesse agradecimento cabem também suas mães e minha companheira atual, que, juntas, me sustentam como pai — cada uma com sua presença e graça.

Agora, escrevendo, percebo que a mais nova já acordou com seu sorriso de sempre. Em breve, a mesa estará posta — com as compras de ontem e as histórias que construímos juntos. Passaremos o dia entre amor, respeito, insistência na companhia e a contemplação da beleza — porque, sem beleza, o amor cansa e o respeito se perde.

Que seja um belo dia. Mais um, nesses 25, 17 e 14 anos de paternidade.

(Pausa: a mais nova acaba de entrar no quarto, sorrindo, e, com a disputa leve de sempre, diz: “Fui a primeira a dar feliz dia dos pais!”. A mais velha já levantou; o do meio virá logo. Então encerro este relato, porque é hora de viver o que há 25 anos venho vivendo: a escolha diária de ser pai. E digo escolha porque ser pai não é um simples fato biológico — é uma decisão de permanecer, mesmo quando a vida nos chama para longe. Talvez seja isso que a paternidade, a beleza e o amor têm em comum: todos exigem um olhar atento e um coração que aceite recomeçar todos os dias.)

Ivo Fernandes

Quando o altar se torna trincheira: intolerância religiosa e o uso indevido do nome de Deus

Thu, 31 Jul 2025 00:33:15 GMT

A fé como trincheira: o perigo do narcisismo religioso

No domingo, 27 de julho de 2025, uma missa celebrada na cidade de Areial, na Paraíba, virou manchete nacional. O padre Danilo César, diante dos fiéis, fez referência à morte de Preta Gil , artista que faleceu dias antes, nos Estados Unidos, vítima de câncer. Sua fala, longe de expressar solidariedade ou compaixão, foi um ataque direto às religiões de matriz africana: “Cadê os orixás que não ressuscitaram Preta Gil?”, indagou, em tom de provocação. A fala gerou indignação e motivou a abertura de um inquérito por racismo religioso .

Este não é apenas mais um caso de intolerância entre tantos outros. É um ato simbólico de violência . Um golpe contra a dignidade humana, a liberdade religiosa e o luto de uma família.

A fé como trincheira: o perigo do narcisismo religioso

Há momentos em que a religião deixa de ser casa de oração e se torna trincheira. Quando isso acontece, o altar é transformado em palanque, o sagrado em julgamento, e Deus em força contra o próximo.

O que vimos no discurso do padre Danilo César é um exemplo claro do narcisismo religioso : a tentativa de sustentar uma fé superior à custa da ridicularização do outro. É a velha tentação de tornar Deus cúmplice das nossas certezas e da nossa necessidade de poder.

Mas Deus não é exclusividade de ninguém. Nem propriedade de uma igreja. Deus é o Mistério que nos escapa , o sopro que atravessa todas as culturas, e não cabe nos limites das doutrinas humanas. Reduzi-lo a um “Deus contra os orixás” é não só teologicamente irresponsável, mas também historicamente perigoso.

O racismo religioso como herança colonial

A zombaria com as religiões de matriz africana, como o candomblé e a umbanda, não pode ser lida apenas como intolerância religiosa. Ela é expressão direta do racismo estrutural que marca a história do Brasil. Desde o período colonial, os corpos negros foram demonizados — e com eles, seus ritos, cantos, deuses e saberes.

Quando um padre questiona “onde estavam os orixás que não ressuscitaram Preta Gil”, ele mobiliza séculos de preconceito e de apagamento simbólico. Ele perpetua a lógica do colonizador que nega o sagrado do outro e usa sua religião para reafirmar um poder autoritário e excludente.

Uma crítica desde a psicanálise

A psicanálise nos ajuda a compreender esse fenômeno para além do discurso religioso. Quando Lacan diz que “o discurso do mestre funda o laço social”, ele nos alerta que toda palavra vinda de uma posição de autoridade tem efeitos — muitas vezes violentos.

O gozo que há em zombar da fé alheia é sintoma de um sujeito que precisa da humilhação do outro para afirmar sua própria identidade religiosa . É também um modo de gozar com o sofrimento alheio, mascarando esse prazer com o nome de “fé”.

Além disso, Freud já havia advertido em O Futuro de uma Ilusão que, muitas vezes, a religião pode operar como defesa contra o desamparo humano — e, nesse movimento, regredir para formas infantis de moralismo, agressividade e negação da alteridade.

Preta Gil e o direito ao sagrado

Preta Gil, em vida, foi mais do que uma artista. Foi mulher, negra, corajosa, espiritualizada, aberta à pluralidade, afirmativa de sua ancestralidade. Fazer de sua morte um exemplo de “fracasso espiritual” é violar seu corpo mesmo após sua partida. É um tipo de necropolítica simbólica: negar à pessoa falecida o direito de ter sido quem foi, de ter crido no que cria, de ser lembrada com dignidade.

A morte deve ser, no mínimo, um tempo de silêncio e respeito . Transformá-la em escárnio público é desonrar não apenas o outro, mas o próprio Evangelho.

Em nome da fé — e da humanidade

Não se trata aqui de atacar a Igreja Católica ou o cristianismo. Trata-se de lembrar que o verdadeiro cristianismo não precisa ridicularizar ninguém para anunciar sua mensagem . Se Deus é amor, não pode ser arma. Se Deus é Pai, não exclui nenhum dos seus filhos. Se Deus é vida, não pode zombar da morte de ninguém.

O que está em jogo não é apenas o que se pode ou não dizer num altar — mas que tipo de sociedade estamos construindo a partir dos nossos símbolos sagrados . O Brasil que queremos é um país de múltiplas vozes, crenças e corpos que coexistem com respeito.

Que cada religião seja uma ponte, e nunca um muro.

Ivo Fernandes

�� Bibliografia comentada

1. Freud, Sigmund. O Futuro de uma Ilusão. (1927)
Nesta obra clássica, Freud propõe que a religião nasce como um sistema de crenças criado para apaziguar o desamparo humano diante do sofrimento, da natureza e da morte. Critica o uso infantilizado da fé como fuga da realidade e alerta para os perigos do moralismo religioso. Essencial para pensar o modo como líderes religiosos podem se utilizar da religião para negar a alteridade.

2. Lacan, Jacques. O Seminário, Livro 17: O avesso da psicanálise. (1969–1970)
Neste seminário, Lacan apresenta sua teoria dos quatro discursos, entre eles o discurso do mestre , que ajuda a compreender como autoridades religiosas operam no campo simbólico para manter o poder, inclusive através do silenciamento do outro. O caso do padre pode ser lido como manifestação de um discurso mestre que não tolera o diferente.

3. Mbembe, Achille. Necropolítica. (2011)
Mbembe discute como o poder moderno decide quem deve viver e quem deve morrer. Sua teoria da necropolítica é útil para pensar como certos discursos religiosos legitimam a exclusão simbólica de corpos negros, dissidentes e de outras espiritualidades. A zombaria com Preta Gil pode ser lida como uma forma de necropoder religioso.

4. Ribeiro, Djamila. O que é lugar de fala? (2017)
Djamila oferece uma reflexão clara sobre quem tem legitimidade para falar e sobre o silenciamento histórico de vozes negras. A crítica ao padre passa também pela necessidade de reconhecer o apagamento simbólico das expressões religiosas afro-brasileiras.

5. Gonzalez, Lélia. Por um feminismo afrolatinoamericano. (2018)
Lélia Gonzalez nos ajuda a pensar o entrelaçamento entre racismo, misoginia e religião. Preta Gil, como mulher negra, carrega em seu corpo múltiplas camadas de significado político e simbólico que precisam ser defendidas inclusive após sua morte.

6. Silva, Vagner Gonçalves da. Religião, cultura e conflito: Estudos de antropologia da religião. (2007)
O autor discute os conflitos inter-religiosos no Brasil, especialmente entre religiões afro-brasileiras e cristianismo. Traz uma importante reflexão sobre como a intolerância religiosa se manifesta em discursos cotidianos, como o do padre citado.

7. Boff, Leonardo. Jesus Cristo Libertador. (1972)
Clássico da teologia da libertação, Boff apresenta um Jesus que se coloca ao lado dos marginalizados. Sua leitura desafia qualquer uso da fé que sirva para excluir. Oferece contraponto à instrumentalização do cristianismo para práticas opressoras.

Raul Seixas: O Ator, o Alquimista e o Abismo

Sat, 12 Jul 2025 01:19:03 GMT

"Eu sou um ator."
Raul Seixas

Raul Seixas não foi apenas um músico, tampouco apenas um roqueiro. Ele foi uma espécie de xamã urbano, um alquimista das palavras, um provocador de consciências. Um sujeito que ousou viver — e arder — nos extremos da experiência humana. A série da Globoplay sobre sua vida, que acabo de assistir, me tocou profundamente — por sua beleza, mas também por sua tristeza. E próximo ao Dia Mundial do Rock, me parece justo e necessário falar de Raul. Não apenas o ícone, mas o homem — o ator, como ele mesmo dizia.

Raul dizia “ eu sou um ator ” não como quem performa papéis vazios, mas como quem reconhece que a vida é feita de cenas, de máscaras, de invenções. Essa frase — que também costumo usar quando perguntam quem sou — é uma chave para compreendê-lo. Raul jogava com os arquétipos, com os mitos, com o sagrado e o profano, com o conservador e o revolucionário. Ele criava personas como o Maluco Beleza, o Carimbador Maluco, o Filho do Diabo, o Cavaleiro Solitário. Não para se esconder, mas para se mostrar — em sua multiplicidade, em seu excesso, em sua liberdade.

O ator, aqui, é também o autor. Raul era um criador de mundos. Suas letras misturavam Jung, alquimia, Nietzsche, cristianismo, ficção científica, protesto político, crítica social e uma dose generosa de ironia. Ele era um filósofo disfarçado de roqueiro, ou talvez um roqueiro que filosofava. Falava de liberdade não como slogan, mas como dilema. Falava de Deus e do Diabo como metáforas internas. Falava do sistema, mas também das próprias amarras internas. E nisso, nos inquietava.

Mas há um ponto sensível e doloroso nessa travessia.

A radicalidade de Raul, que o tornava genial, também foi sua danação. A mesma sede de liberdade que o fez romper com gravadoras, desafiar a lógica de mercado e mergulhar em experimentos estéticos, foi a sede que ele tentou aplacar com álcool e drogas. E o álcool, ao contrário do que ele talvez acreditasse, não era um portal — era um cárcere. Não libertava. Corria-lhe por dentro como ácido, corroendo sua saúde, seus vínculos, sua lucidez.

A série mostra com delicadeza e dureza o quanto Raul foi se tornando refém de si mesmo. O Maluco Beleza, que tanto falava de voar, já não conseguia se levantar da cama. O ator, que interpretava tantos papéis, já não distinguia o palco da vida. E morreu cedo. Tarde demais para voltar atrás, cedo demais para nos dar ainda mais.

Mas ele deixou.

Deixou perguntas. Deixou hinos. Deixou espelhos. Suas músicas continuam falando a muitos — e a mim — de formas profundas e inesperadas. Há dias em que Raul me sacode com sua ironia. Em outros, me consola com sua ternura. E há momentos em que ele me responde como ninguém, quando me perguntam quem sou:

“Eu sou um ator.”

Porque também interpreto. Também crio. Também me perco e me refaço. Porque viver, afinal, é escrever e esquecer o roteiro ao mesmo tempo.

Mas aprendi, com Raul e apesar dele, que há um risco em radicalizar sem limites. A rebeldia, sem sustento simbólico, pode virar autoaniquilação. A liberdade, quando usada para fugir de si, vira exílio.

Raul foi farol e incêndio. Mestre e aviso.

E talvez, no Dia do Rock, ao celebrá-lo, possamos também escutá-lo com mais atenção — não só dançar com o Maluco Beleza, mas escutar o homem por trás da máscara. O que ainda pedia amor, afeto, limite, chão.

Porque por mais que sejamos atores, seguimos humanos.

Ivo Fernandes

O Amor e a Falta: Uma Oração Filosófica

Thu, 12 Jun 2025 21:58:34 GMT

uma prosa poética

Deus, que é o amor? Ensina-me a amar. Não o amor que transforma o outro em objeto, em posse, em reflexo do meu desejo. Ensina-me a distinguir o amor do desejo, pois o desejo é impulso, força que empurra, enquanto o amor, tantas vezes, é desvio — decisão que escolhe ficar, mesmo quando seria mais fácil partir.

Desejo é fogo. Amor é chama que se cuida. O desejo quer preencher. O amor aprende a conviver com o vazio. Ensina-me a amar alguém como ele é — singular, inteiro, diferente de mim. Ensina-me a respeitar a diferença sem desejar anulá-la, sem buscar moldá-la à minha imagem. Livra-me da fantasia de completude, do sonho de que o outro veio ao mundo para tapar os furos da minha alma.

Amar é caminhar lado a lado, sem fundir-se, sem desaparecer no outro. É manter-se dois, mesmo de mãos dadas — pois até as mãos entrelaçadas deixam espaço entre os dedos. E é nesse espaço que mora o movimento, a dança, a respiração do amor. O amor só vive onde há espaço para o ser.

Ensina-me, ó Deus, que amar não é exigir, cobrar, dominar. É, antes, suportar. Suportar a falta que me constitui, suportar a falta que habita no outro. O que eu preciso talvez o outro não tenha para dar. E o que o outro clama, talvez não esteja em mim. Ainda assim, que haja encontro. Que haja partilha. Que haja caminho.

Ensina-me a amar sem pressa. A não desistir ao primeiro tropeço. A buscar, a construir, a insistir — não por carência, mas por escolha. Ensina-me a fazer do amor uma arte cotidiana. Que eu saiba manter a chama, não com promessas vãs, mas com gestos simples: uma música no fim do dia, um jantar improvisado, uma palavra que acalma, um toque que reacende o desejo.

Ensina-me a provocar sem dominar, a desejar sem devorar, a permanecer sem prender. Ensina-me a ser — e a ser com o outro. Que o amor não me roube de mim, nem me afaste do outro, mas me ensine a tecer vínculos onde ainda há espaço para o encantamento.

Que eu aprenda a amar com maturidade. Pois o amor não é coisa de crianças — e enquanto mantivermos a lógica infantil da exigência e da fusão, continuaremos apenas a desejar. Amar é para os que suportam esperar, dialogar, perder e recomeçar. É para os que aceitam o mistério do outro sem querer decifrá-lo inteiro.

Deus nos livre de fazer do outro nosso ídolo de completude. Deus nos guarde do desejo de fusão que mata. E nos ensine a amar com liberdade, com poesia, com presença. Que eu aprenda, enfim, que amar é arte — e é trabalho. Que amar é escolha — e é entrega. E que a beleza do amor está, justamente, em nunca ser tudo, mas em ser o suficiente para que ainda valha a pena tentar.

Ensina-me a amar. Ensina-me a continuar.

Ivo Fernandes

Quando o Chão Some

Fri, 06 Jun 2025 18:41:56 GMT

O esgotamento silencioso de quem ainda insiste em educar mesmo quando tudo parece ruir.

Há um cansaço que não é apenas físico. É um cansaço que mora nos olhos, se arrasta nos corredores das escolas, silencia a esperança e endurece os afetos. Um cansaço que nasce da frustração de ensinar sem ser escutado, de preparar aulas que são ignoradas, de insistir em um vínculo que parece não mais encontrar retorno.

Tenho caminhado entre professores — como professor, como gestor e também como psicanalista — e reconheço esse cansaço de longe. É o cansaço de quem já não acredita em fórmulas, de quem já viu muitas promessas falharem. É o cansaço de quem está saturado de solucionadores de problemas que não pisam mais no chão da sala de aula. E diante disso, muitos educadores se retraem, tornam-se reativos, desenvolvem uma postura defensiva: se tudo os culpa, então talvez nada mais lhes caiba fazer.

Mas o silêncio dos alunos também nos atravessa. Há algo de profundamente angustiante em olhar para uma turma e perceber olhos opacos, semblantes desconectados, presenças que não se deixam afetar. Estamos cercados por adolescentes que vivem plugados no mundo, mas desligados de si mesmos. Jovens acelerados pela lógica do “agora”, mas esvaziados de um “porquê”.

E talvez a chave esteja justamente aí: o que parece desinteresse, muitas vezes é apenas um grito mudo. Um corpo que sobrevive, sem saber exatamente por quê. Um sujeito que não encontrou ainda uma linguagem para expressar seu desejo. Em Lacan, aprendemos que quando o Nome-do-Pai falha, o desejo se embaralha. E nossos jovens hoje vivem essa falência simbólica: sem espelhos estáveis, sem limites claros, sem o tempo da espera. Tudo precisa ser imediato. Tudo exige retorno. Eles não sabem mais desejar — apenas consumir.

Nesse cenário, quem ainda ocupa o lugar da escuta? Quem ainda oferece sustentação simbólica?

O professor. Mesmo ferido, mesmo desanimado, o professor ainda é — muitas vezes — a única presença estável em meio ao caos psíquico que muitos estudantes vivem. E isso não é pouco.

O ofício docente deixou de ser apenas transmissão de conteúdo há muito tempo. Hoje, o professor é também psicólogo improvisado, conselheiro involuntário, cuidador silencioso, bombeiro emocional de urgências diárias. E ao final do dia... esgota-se.

Você já deve ter se perguntado: o que mais posso fazer?
Talvez a resposta mais honesta seja: nada. Você não precisa fazer mais. Precisa apenas continuar.

Continuar sendo presença. Continuar sendo um ponto de sentido. Continuar sendo aquele que não desiste, mesmo diante da apatia. Continuar sendo — ainda que cansado — uma referência.

Nietzsche escreveu: “Quem tem um porquê enfrenta qualquer como.” Mas e quando até o “porquê” vacila? Quando a vocação pesa como fardo? Quando o amor vira exaustão?

A resposta talvez não esteja em novos métodos, mas em escutar-se mais e apoiar-se melhor . Nenhum de nós pode sustentar um mundo inteiro sozinho. Por isso, precisamos de redes, de vínculos, de laços entre nós — educadores.

E nunca se esqueça: você faz diferença mesmo quando não percebe. Já ouvi alunos dizerem: “Professor, aquela sua fala me salvou”, e o professor nem lembrava o que havia dito. É que, às vezes, não é o conteúdo. É o gesto. É o olhar. É o cuidado silencioso.

Paulo Freire nos lembra:

“Ninguém educa ninguém. Ninguém se educa sozinho. Os homens se educam em comunhão.”

É nessa comunhão que seguimos, mesmo quando a terra parece seca. Porque o gesto do professor é como o do semeador: ele semeia mesmo quando sabe que a colheita talvez nem lhe pertença.

Se eu pudesse desejar algo a você, professor, seria isso: que você se permitisse também cuidar de si. Que tivesse tempo para não ser apenas função, mas também afeto. Que pudesse chorar sem culpa, descansar sem peso, rir com leveza.

E que nunca, nunca se esquecesse: seu trabalho é sagrado . Porque educar é tocar no mistério da formação do sujeito. É agir no invisível. É transformar mesmo sem controle do resultado.

Você é necessário.
Você é ressignificador de existências.
Você é, antes de tudo, professor.

Ivo Fernandes

Marina Silva e Leontiona

Wed, 28 May 2025 22:32:34 GMT

e o silêncio que tentam impor às Mulheres com Voz

Em meio às recentes cenas lamentáveis protagonizadas por alguns parlamentares brasileiros, o ataque sofrido por Marina Silva numa comissão parlamentar não é um episódio isolado. É a repetição sistemática de uma prática antiga: atacar mulheres não por suas ideias, mas por sua condição de mulheres que ousam ocupar espaços de poder.

É aqui que a filosofia nos oferece lentes precisas para compreender a cena. Uma questão da Universidade Estadual do Ceará (UECE) traz um trecho de Cícero, o grande orador romano, onde ele desqualifica a filósofa epicurista Leontion. Ela, que ousou criticar o respeitado Teofrasto, é chamada de “meretricula”, uma “prostitutinha”, mesmo tendo escrito — segundo o próprio Cícero — em estilo elegante e em grego ático. A crítica à sua produção intelectual é substituída por um ataque moral à sua figura. Isso tem nome: falácia ad hominem .

Tal estratégia consiste em desviar o foco do conteúdo da fala para deslegitimar o sujeito que fala. Ao invés de dialogar com a ideia, ataca-se quem a pronuncia — seja por sua origem, seu corpo, sua aparência, seu passado ou, como no caso de Leontion e Marina, por serem mulheres.

Marina Silva é uma das figuras mais respeitadas da política brasileira no cenário internacional. Sua trajetória de superação, saindo do seringal no Acre para se tornar senadora, ministra do meio ambiente, candidata à presidência da República e referência mundial em sustentabilidade, é, por si só, um feito histórico. Mas nem isso tem blindado Marina dos ataques baixos e misóginos que se intensificam especialmente em tempos de avanço da extrema-direita e do reacionarismo político.

Não se critica Marina com argumentos — tentam desqualificá-la por sua forma de ser. Quando fala com firmeza, dizem que “é louca” e que deve “se colocar no seu lugar”. Quando é gentil e ponderada, dizem que “lhe falta testosterona” — e que, por isso, não tem perfil para a política. Quando chora, dizem que é frágil. Quando responde, que é agressiva. Quando se cala, que é submissa. Em qualquer caso, o objetivo é o mesmo: controlar sua existência política a partir do julgamento de sua performance de gênero .

Esse tipo de ataque não é retórico, é simbólico. Serve para lembrar às mulheres que seus corpos ainda são lidos como estranhos aos espaços de decisão. Serve para manter viva uma masculinidade política que se sente ameaçada sempre que uma mulher não apenas fala — mas fala com autoridade.

Assim como Leontion foi apagada da história da filosofia por meio da difamação, Marina é desautorizada por discursos que não se importam com suas ideias, mas com o incômodo que sua presença gera. Isso mostra que o tempo passou, mas a estrutura simbólica do patriarcado segue agindo nas entrelinhas dos discursos.

É por isso que não basta admirar Marina. É preciso defendê-la. Não apenas ela, mas todas as vozes femininas que se erguem em meio ao barulho machista e tentam ser caladas. A política precisa deixar de ser o clube dos que gritam mais alto e passar a ser o espaço onde se ouve quem tem o que dizer — mesmo quando o tom é doce, firme ou emocionado.

Afinal, como ensinava Simone de Beauvoir: “Basta uma crise política, econômica ou religiosa para que os direitos das mulheres sejam questionados”. E, nestes tempos, a crise se tornou rotina — mas a resistência também.

Por Ivo Fernandes
Psicanalista, filósofo, professor e amante da política com ética.

Referências

CÍCERO. La Natura degli Dei . Turim: Edizioni Ester, 2018, p. 96s.
Questão de Filosofia, Vestibular UECE 2025 – 1ª fase.
BEAUVOIR, Simone de. O Segundo Sexo . Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2009.
SILVA, Marina. Marina: A vida por uma causa . São Paulo: Companhia das Letras, 2010.
SANTOS, Boaventura de Sousa. O fim do império cognitivo: A afirmação das epistemologias do sul . Belo Horizonte: Autêntica, 2019.

Homem com H

Fri, 02 May 2025 23:47:03 GMT

sobre a liberdade de ser

Acabo de sair do cinema onde assisti ao filme Homem com H, que retrata a trajetória de Ney Matogrosso. Não vi apenas a biografia de um cantor, mas o retrato vivo de um homem que escolheu ser — e só isso já seria muito. Desde a primeira cena até a última, o que se apresentou ali não foi uma narrativa de carreira, mas uma ode à liberdade. Um homem que não se curvou ao comando de ninguém: nem à autoridade do pai, nem aos jogos de posse nos relacionamentos, nem às molduras que o mercado tentou lhe impor. Ney nunca se deixou reduzir a uma identidade, a um estereótipo ou a uma militância. Foi — e segue sendo — um homem em busca de si, fiel ao próprio desejo, mesmo quando este lhe atravessava como enigma.

"Ser o que tiver que ser", como se dissesse com o corpo, com o canto e com o silêncio. Viado, mulher, bicho, sombra, homem com H, mesa e cadeira do cabaré. Ney foi todos — e nenhum. E talvez seja exatamente essa recusa em ser definido que o torne tão potente. Há quem carregue bandeiras com orgulho, e isso tem seu valor. Mas há os que, ao serem inteiros em si, inspiram mais profundamente do que qualquer palavra de ordem.

O filme mostra também suas dores — as rejeições, os amores que não se completam, a solidão que não some, as feridas abertas pela infância e o confronto com o pai. É possível que muito da sua ousadia tenha nascido como resposta inconsciente a esse pai rígido, como grito diante do autoritarismo. Mas não importa se sua liberdade foi forjada no trauma ou na arte: importa que ela foi conquistada, vivida e performada. E isso não é pouco.

Na tela, vi alguém que ousou amar em liberdade: sem posse, sem ciúmes, sem gênero definido. Um amor que se permite ir e vir. Um desejo que não precisa ser explicado nem validado. Ney não é ídolo porque é diferente. É ídolo porque teve a coragem de não se moldar à semelhança de ninguém.

Saio do filme me sentindo representado. Estimulado. Convidado a continuar a travessia de ser — mesmo quando isso nos tira o chão, mesmo quando os outros esperam de nós qualquer coisa que não somos. A liberdade tem um preço, mas o cativeiro da imagem, da moral e do desejo do outro é mais caro ainda.

Nem Ney foi — ou é — totalmente livre. Ninguém é. Mas ele tocou algo essencial: a fidelidade ao desejo de ser. E por isso, agradeço. Obrigado, Ney, pela ousadia de existir, pela ternura selvagem, por nos lembrar que ser ainda é possível, mesmo em um mundo que insiste em nos dizer o contrário.

Ivo Fernandes

🧠 Revisão de Filosofia – UECE 2025.2 (1ª Fase)

Tue, 29 Apr 2025 18:58:25 GMT

Análise Temática e de Conteúdo da Prova

A prova de Filosofia da UECE 2025.2 se destacou mais uma vez pela profundidade temática, pela escolha de autoras e autores socialmente engajados e pela exigência de leitura crítica e sensível. Não se trata apenas de saber o conteúdo “clássico” da filosofia, mas de compreendê-lo em relação com os desafios éticos, políticos e sociais do nosso tempo.

Abaixo, organizamos os principais eixos temáticos cobrados na prova, com reflexões que podem te ajudar a revisar, ampliar sua compreensão e se preparar melhor para as próximas fases.

✊ 1. Filosofia Contemporânea Crítica

Três das cinco questões da prova abordaram autoras contemporâneas ligadas à crítica social, à luta antirracista, aos estudos de gênero e à justiça epistêmica:

Sueli Carneiro (Q72): a filósofa denuncia o racismo como um sistema que inventa a raça para manter estruturas de privilégio, dominação e exclusão. A ideia de democracia racial é criticada como mascaramento de desigualdades históricas.
Carole Pateman (Q71): argumenta que o contrato social moderno se funda, silenciosamente, num contrato sexual , que garante aos homens o controle sobre os corpos femininos. Ou seja, a base do direito civil é patriarcal.
Lauri Miranda Silva (Q70): reflete sobre a relação entre corpo e identidade trans, denunciando como a sociedade impõe normas corporais que geram exclusão. Sua narrativa valoriza o corpo como instrumento de resistência e transformação.

�� Temas recorrentes:

Interseccionalidade;
Crítica ao universalismo masculino e branco;
Identidade e opressão;
Filosofia situada e engajada.

��️ 2. Filosofia Clássica e Não Ocidental

A prova também trouxe reflexões importantes de tradições clássicas e de autores menos habituais nos vestibulares:

Platão (Q68): reafirma o papel da razão como guia da alma e da cidade , organizando desejos e paixões em nome da justiça e da felicidade. A razão é o elemento que permite ao indivíduo e à sociedade superarem o caos e atingirem o bem.
Al-Farabi (Q69): filósofo muçulmano medieval, afirma que o conhecimento verdadeiro conduz à elevação moral. Conhecer é tornar-se ético. O saber filosófico não é apenas teórico: é transformação interior e social.

�� Temas recorrentes:

Ética como sabedoria prática;
Filosofia como cultivo da alma e da justiça;
Valorização de tradições filosóficas extraeuropeias.

�� 3. Problemas Filosóficos Presentes

A prova articula todos os itens a grandes temas filosóficos, que atravessam o currículo escolar e os debates contemporâneos:

A ética da justiça e da convivência;
A crítica às estruturas de poder;
A relação entre corpo e subjetividade;
A interdependência entre saber e transformação social.

�� Conclusão

A prova de Filosofia da UECE é um convite a pensar profundamente sobre o mundo e sobre nós mesmos. Não basta memorizar datas e conceitos: é preciso pensar filosoficamente , compreender argumentos, interpretar textos densos e reconhecer o valor do pensamento crítico diante das injustiças do presente.

Se você vai fazer a 2ª fase, continue estudando com foco, abrindo sua escuta para diferentes vozes e valorizando o pensamento filosófico como um modo de viver, resistir e transformar.

Entre o poder e o amor, a ressurreição como reencontro

Sun, 20 Apr 2025 11:52:04 GMT

Mensagem Oficial de Páscoa – 2025

Na semana passada, contemplamos a entrada de Jesus em Jerusalém. Uma entrada silenciosa e escandalosa. Silenciosa porque não trazia os brados militares de um rei conquistador. Escandalosa porque vinha montado num jumento, ferindo as expectativas daqueles que esperavam um messias de domínio e glória. Foi em Betânia, a cidade da amizade, que ele iniciou esse caminho; mas foi em Jerusalém, símbolo da religiosidade institucional, que a trama do poder se armou contra ele.

Ali, naquele Domingo de Ramos, dois caminhos se abriram — e talvez ainda se abram todos os dias diante de nós. Um caminho conduz à igreja do poder: a igreja que busca o Cristo como meio de controle, como argumento para subjugar, como promessa de glória. O outro caminho conduz à igreja do amor: a dos que, mesmo sem entender tudo, permanecem. Dos que, mesmo diante da cruz, não abandonam. Dos que não ficam porque esperam a ressurreição, mas porque o coração já foi capturado por um amor impossível de retornar ao ponto anterior.

E é por isso que o Domingo da Ressurreição não é o mesmo para todos.

Há os que celebram a vitória como força — como um grito triunfal de que Deus venceu o mundo. Mas há também os que choram o reencontro.
Aqueles que não esperavam mais nada… e, de repente, foram surpreendidos pela presença do Amado.

A ressurreição, para esses, não é uma coroa. É um abraço.
Não é um trono. É a confirmação de que o amor não termina na morte.
Não é o fim de uma guerra, mas o recomeço da esperança.

Cristo ressuscitado não vem nos cobrar fé perfeita.
Ele se apresenta às nossas fraquezas.
Vem até nós com as marcas da paixão ainda visíveis, para que saibamos que amor e dor podem habitar o mesmo corpo.
Que feridas não impedem a glória — e que a glória pode ser simples como um pão repartido ao entardecer.

E então, a pergunta que ecoa neste Domingo de Páscoa é:
Quem éramos nós no Domingo de Ramos… e quem somos agora, neste Domingo da Ressurreição?

Que amor nos move?
Que Cristo seguimos?
O da força ou o da presença?
O da promessa ou o do reencontro?

Que neste domingo, o coração encontre sua resposta.
E que, como Maria no jardim, possamos ouvir nosso nome sendo chamado e saber: Ele está vivo .
E mais ainda: está conosco.

A maior dádiva da ressurreição não é a prova de que a morte foi vencida.
É a certeza de que o Amor… nunca nos deixou.

Feliz Páscoa!

Ivo Fernandes
Comunidade do SER

O Amor Parental: Um Exercício de Ser

Wed, 02 Apr 2025 22:58:14 GMT

"Reflexões sobre o amor que escolhe permanecer, mesmo quando não é requisitado."

Amar é uma condição que poucos alcançam. Amar com maturidade é ainda mais raro. E amar gratuitamente — sem esperar retorno — é um grau elevado do amor, o que chamamos de amor materno ou paterno.

Esse tipo de amor não é natural, não está necessariamente ligado aos genitores. Temos provas suficientes de que parir não gera amor automaticamente, e nem mesmo criar garante afeto genuíno. A fantasia de um amor inato, biológico, serve muitas vezes para aliviar nossa sensação de desamparo. Mas a realidade é mais dura: o amor verdadeiro, incondicional, é uma construção.

Ainda assim, o amor materno/paterno existe — e alguns conseguem alcançá-lo. Eu estou nesse caminho.

Tornei-me pai pela primeira vez aos 18 anos. Fui tomado por uma sensação maravilhosa, e essa emoção se repetiu nas outras duas vezes em que novamente me tornei pai. Mas, olhando para trás, percebo que, em todos esses momentos, ainda não era o verdadeiro amor paterno que operava em mim. Instintos e fantasias se misturavam, confundindo-se com o que eu achava que era amor.

Amei, sim — de um jeito — e fui aprendendo a amar ao longo dos anos. Porque o amor, como a filosofia, é um exercício de ser.

Durante muito tempo, amei como filho aos meus filhos. Projetava neles a carência que eu mesmo carregava por nunca ter tido, de fato, um pai — senão aquele que me deu seu sêmen. A ausência paterna me impeliu a ser um pai cuja presença fosse incontestável, para que meus filhos jamais sentissem em mim a ausência que eu senti. Mas aprendi, com o tempo, que isso é impossível — inclusive para o bem deles.

Sofri profundamente com as separações das mães. Doeu não poder estar o tempo todo com cada um dos meus filhos. Tentei, então, ser o melhor pai que pude — até perceber que não ocupava, para eles, o lugar de importância que imaginei ocupar. E fui sentindo, aos poucos, o peso não mais da ausência do pai, mas dos próprios filhos que faziam escolhas que não me incluíam necessariamente.

Sim, os filhos deixam os pais — e, na maioria das vezes, pouco se importam com isso. Com raríssimas exceções. Por isso, muitos pais precisam aprender a viver e a amar mesmo quando os filhos já não estão mais ali. Eles seguem suas vidas sem te consultar, e isso pode acontecer bem cedo. Para quem passa por essa experiência, o desafio de amar se torna ainda maior.

É nesse ponto que se aprende o amor gratuito — aquele que não depende da resposta do outro. Aprende-se a amar mesmo quando o outro não merece, porque não se trata de merecimento. Trata-se de escolha, de disposição interior, de graça.

Hoje, amo meus filhos para além do amor que eles têm por mim. Já não é mais sobre mim. É sobre eles. Sei que estarei sempre aqui, disponível — mesmo que escolham caminhos que se afastem de mim. Abençoarei suas partidas e celebrarei seus retornos.

Nunca tive um pai para quem voltar, nem um de quem me afastar. Eu sou aquele que pode sofrer o abandono e, ainda assim, se alegrar com o retorno. Porque decidi me colocar nesse lugar de amar.

Isso é uma decisão. Uma disposição do espírito. E isso é muito mais do que uma emoção.

O amor parental, quando verdadeiramente vivido, é divino. Porque ama com graça — como um favor imerecido.

Ivo Fernandes

Como Crer num Deus que Não é Fiel a Mim?

Mon, 24 Feb 2025 11:50:26 GMT

Quando Deus nos Decepciona

A primeira vez que me deparei com o tema "decepção com Deus" foi através dos livros de Philip Yancey. Eu era um adolescente e esse encontro foi fundamental para minha evolução espiritual e amadurecimento da minha fé. Ele me ajudou a ter uma fé que não enfrenta tanto essa decepção, no entanto, enquanto ministro de fé e, depois, como psicanalista, vi que a decepção com Deus é uma experiência mais comum do que admitimos.

Orações sem respostas. Dores não curadas. Sofrimentos que não passam. Onde está Deus quando nada parece dar certo? A dor da espera, a angústia do silêncio divino e o choque entre nossas expectativas e a realidade frequentemente nos fazem questionar: Deus é fiel?

Philip Yancey, em seu livro Decepcionado com Deus , levanta três perguntas essenciais que ecoam no coração de muitos:

Deus é injusto?

Deus está calado?

Deus está escondido?

Estas questões revelam o grande dilema da fé: como continuar crendo quando Deus parece ausente ou infiel?

Frequentemente, projetamos em Deus um conceito de fidelidade baseado na nossa lógica humana: se Ele me ama, então evitará meu sofrimento . Se Ele é justo, então minhas dores devem ser recompensadas. Mas essa visão limita Deus ao nosso entendimento e ao nosso tempo .

A fidelidade de Deus está presente nos textos bíblicos, mas esse Deus fiel nem sempre é previsível. Duas histórias se destacam no Antigo Testamento: Abraão e, especialmente, Jó . Em Jó, vemos um homem íntegro que sofreu intensamente sem uma explicação clara. No Novo Testamento, o próprio Jesus , no momento mais crítico, clamou: "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" (Mt 27:46).

Por esses exemplos, podemos dizer que a fidelidade de Deus não é medida pela ausência de dor e nem pela sensação de Sua presença. É crer contra a esperança!

Nosso problema com Deus não é Sua ausência, mas Seu tempo . Queremos respostas imediatas, mas Deus não está preso ao tempo – Ele simplesmente É .

A fidelidade de Deus não pode ser avaliada pelo agora, pois Ele opera numa perspectiva eterna . O tempo humano é marcado por urgências, expectativas e finitude, mas Deus age no infinito, onde passado, presente e futuro coexistem .

Quando olhamos para Abraão , vemos um homem que esperou anos por uma promessa e, mesmo assim, precisou crer contra a esperança (Rm 4:18). Sua fé não estava na certeza de uma resposta rápida, mas na fidelidade de um Deus que existe para além das limitações humanas .

Dentro do Caminho do SER , não buscamos um Deus que funcione como uma equação previsível. Não cremos em um Deus que apenas atende às nossas demandas, mas em um Deus que nos convida a uma jornada de transcendência .

Deus não é fiel dentro das certezas religiosas . Ele não cabe em dogmas rígidos . Sua fidelidade não está naquilo que podemos prever, mas na experiência contínua de transformação e no mistério do caminhar .

Nossa comunidade é plural e diversa , justamente porque entendemos que a fidelidade divina não se manifesta de um único jeito, mas em amor, graça e liberdade . A presença de Deus não é algo para ser aprisionado em definições, mas algo que experimentamos ao longo da vida, na comunhão, no servir, na arte, na reflexão e no próprio Caminho .

Para compreender a fidelidade de Deus, precisamos nos desfazer da ilusão de que Ele nos fez promessas individuais e personalizadas, como se houvesse um contrato firmado entre Deus e nós, garantindo que tudo ocorrerá como desejamos . Deus não assinou esse contrato.

�� Isaías 46:10 – “Desde o princípio anuncio o que há de vir; desde a antiguidade, o que ainda não aconteceu. Eu digo: Meu propósito permanecerá em pé, e farei tudo o que me agrada.”
�� Efésios 1:9-10 – “E nos revelou o mistério da sua vontade, de acordo com o seu bom propósito que ele estabeleceu em Cristo, isto é, de fazer convergir em Cristo todas as coisas, celestiais ou terrenas, na dispensação da plenitude dos tempos.”

Isso significa que Deus não se move segundo meus planos individuais, mas segundo Sua vontade soberana para a história . Isso não quer dizer que Ele não se importa comigo, mas significa que Ele não é obrigado a agir conforme meu querer .

Se Deus fosse fiel a cada desejo nosso , Ele não seria Deus – seria um gênio da lâmpada . A fidelidade de Deus não é para cumprir nossos planos, mas para cumprir Seu propósito maior .

Se Deus não me deve nada, se Ele não assinou um contrato comigo, como confiar?
A resposta está na relação e não na troca .

�� Romanos 8:28 – “Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito.”

Se Deus não me fez promessas individuais , posso confiar que Ele está agindo na história, mesmo que eu não veja .
Se Deus não garante que serei poupado da dor , posso confiar que Ele caminha comigo na dor .
Se Deus não está preso à minha vontade , posso confiar que Seu propósito é maior do que o que eu compreendo .

A fidelidade de Deus não é medida pelo que recebemos dEle, mas pelo que Ele é . O desafio é esse: confiar não porque Deus é fiel a mim, mas porque Ele é fiel a Ele mesmo – e isso é suficiente .

�� Hebreus 10:23 – “Guardemos firme a confissão da nossa esperança, porque fiel é o que prometeu.”

Você consegue crer num Deus assim?

Ivo Fernandes
23/02/2025

Pitágoras: Monismo ou Pluralismo?

Tue, 04 Feb 2025 01:29:40 GMT

Uma Reflexão sobre os Fundamentos da Filosofia Pitagórica

O Contexto Filosófico: Monismo x Pluralismo

Na Grécia Antiga, os filósofos pré-socráticos buscavam explicar a natureza da realidade e a origem de todas as coisas. Duas correntes principais emergiram nesse contexto:

Monismo: Defendia que a realidade era constituída por um único princípio ou substância fundamental. Parmênides, por exemplo, acreditava que tudo era uno e imutável.

Pluralismo: Propunha que a realidade era composta por múltiplos elementos ou princípios. Empédocles, por exemplo, afirmava que o universo era formado por quatro raízes (terra, água, fogo e ar).

Pitágoras, no entanto, não se encaixa perfeitamente em nenhuma dessas categorias, o que torna sua classificação mais complexa.

A Filosofia Pitagórica: Números e Harmonia

Pitágoras é mais conhecido por sua afirmação de que "tudo é número". Para ele, os números não eram apenas abstrações matemáticas, mas a essência mesma da realidade. Essa ideia sugere uma visão unificada do cosmos, na qual os números são o princípio subjacente a todas as coisas. Nesse sentido, poderíamos interpretar Pitágoras como um monista, já que ele propõe um único fundamento (os números) para explicar a realidade.

No entanto, a filosofia pitagórica também enfatiza a multiplicidade e a diversidade. Os números, em si, são múltiplos e se combinam de infinitas maneiras para criar a harmonia do universo. Além disso, Pitágoras e seus seguidores acreditavam em uma dualidade fundamental entre opostos, como limitado e ilimitado, par e ímpar, masculino e feminino. Essa dualidade sugere uma visão pluralista, na qual a realidade é composta por múltiplos princípios interagindo entre si.

A Harmonia como Síntese

Um dos conceitos centrais do pensamento pitagórico é a harmonia. Pitágoras via o universo como um sistema ordenado e equilibrado, no qual os opostos se complementam. A música, por exemplo, era considerada uma expressão perfeita dessa harmonia, pois surgia da combinação de notas diferentes em proporções matemáticas precisas. Essa ideia de harmonia pode ser vista como uma síntese entre o monismo e o pluralismo: enquanto os números representam uma unidade subjacente, sua combinação gera uma multiplicidade harmoniosa.

Conclusão: Uma Filosofia além das Categorias

Classificar Pitágoras como monista ou pluralista é, em última análise, uma simplificação. Sua filosofia transcende essas categorias, propondo uma visão única que integra unidade e multiplicidade, ordem e diversidade. Pitágoras nos convida a pensar a realidade como um todo harmonioso, no qual os números são a linguagem universal que conecta todas as coisas.

Portanto, embora Pitágoras possa ser associado ao pluralismo por sua ênfase na multiplicidade de princípios, sua visão de um cosmos unificado pela matemática também o aproxima do monismo. Talvez a verdadeira lição de Pitágoras seja que a realidade não pode ser reduzida a categorias rígidas, mas deve ser compreendida como uma dança entre o uno e o múltiplo, entre a ordem e a diversidade.

Ivo Fernandes

Donald Trump e o legado de Martin Luther King Jr.

Tue, 21 Jan 2025 21:18:27 GMT

retórica de unidade em meio à exclusão

No dia 20 de janeiro de 2025, Donald Trump proferiu seu discurso de posse, coincidentemente na mesma data em que se celebra o Dia de Martin Luther King Jr. Trump tentou associar sua liderança ao legado do ícone dos direitos civis, prometendo " realizar o sonho" de King. No entanto, ao analisarmos o conteúdo do discurso, o contraste entre as palavras de Trump e os princípios de King se torna inegável. O discurso é repleto de exaltação nacionalista, meritocracia seletiva e políticas de exclusão, que contradizem diretamente os valores de igualdade e justiça que King defende.

A retórica de unidade: entre a inclusão simbólica e a exclusão prática

Trump afirmou que sua vitória presidencial representava uma união nacional sem precedentes, com apoio de todos os grupos sociais, incluindo negros e hispânicos. Ele agradeceu explicitamente a essas comunidades pelo "amor e confiança" demonstradas em seu voto, enquanto prometia lutar por elas. Contudo, essas palavras são vazias quando colocadas lado a lado com suas políticas anunciadas no mesmo discurso.

A declaração de emergência na fronteira com o México, a promessa de deportar milhões de imigrantes e a reafirmação de que "existem apenas dois gêneros, masculino e feminino" revelam um projeto político que exclui e marginaliza. Enquanto King pregava a inclusão e o respeito à diversidade como pilares da justiça social, Trump propõe uma visão limitada de pertencimento, baseada em um ideal homogêneo e conservador de "americanidade".

A meritocracia como ferramenta de exclusão

Trump reiterou que sua administração seria guiada por princípios meritocráticos, afirmando que a sociedade americana deveria ser "baseada no mérito". A meritocracia, no entanto, é apresentada de forma descontextualizada, ignorando as barreiras estruturais que impedem muitos cidadãos – especialmente os de origem negra, hispânica e imigrante – de competir em condições iguais.

Martin Luther King Jr., em sua luta por justiça econômica e igualdade, denunciou as desigualdades sistêmicas que perpetuam a pobreza e a discriminação racial. Trump, ao ignorar essas realidades, reforça uma narrativa de responsabilização individual que pune aqueles que já enfrentaram dificuldades históricas, em vez de oferecer soluções estruturais para a inclusão.

O uso de Deus como instrumento de poder

Trump invocou Deus repetidamente, apresentando-se como um líder quase messiânico, salvo por um propósito divino para "tornar a América grande novamente". Ele citou diretamente um episódio em que, segundo ele, Deus teria salvado sua vida de uma tentativa de assassinato. Essa retórica, embora eficaz para mobilizar sua base conservadora, distorce a visão inclusiva de King, que via a religião como um chamado à ação coletiva em prol da justiça e da igualdade.

Enquanto King usava uma religião para unir e empoderar os marginalizados, Trump usava para legitimar uma visão nacionalista, excludente e autoritária. Essa instrumentalização de Deus não promove a inclusão, mas sim consolida a posição moral e cultural que Trump defende.

Contradições climáticas e a destruição da interdependência global

Outro ponto de dissonância é a exclusão de Trump aos acordos climáticos globais e ao seu compromisso com a exploração de combustíveis fósseis. Ele descreveu os recursos naturais americanos como "ouro líquido" e declarou que "perfuração" seria a base para tornar os EUA "uma nação rica novamente". Essa visão ignora a responsabilidade global compartilhada para combater as mudanças climáticas, uma questão que King, com sua abordagem interseccional, certamente teria sido reconhecida como fundamental para a justiça social.

Ao priorizar o lucro sobre a sustentabilidade, Trump reitera um paradigma de exploração que afeta desproporcionalmente comunidades marginalizadas, tanto nos EUA quanto globalmente. Em contraste, King via a luta pela justiça como inseparável da proteção de todos os aspectos que sustentam a vida humana.

Apropriação simbólica: uma cópia do sonho de King

A promessa de Trump de realizar o sonho de King é uma apropriação simbólica que contradiz tanto as palavras quanto as ações do líder dos direitos civis. King sonhava com uma América onde as pessoas não fossem julgadas pelo cor da pele, mas pelo conteúdo de seu caráter. Ele defendeu a inclusão, a equidade e a justiça como fundamentos para uma sociedade verdadeiramente livre. Trump, no entanto, ao rejeitar avanços nas discussões de gênero, ao demonizar imigrantes e ao perpetuar desigualdades sob a máscara da meritocracia, subverte os valores de King.

Conclusão: retórica de unidade em um projeto de exclusão

O discurso de posse de Donald Trump em 2025 é uma peça complexa que tenta equilibrar promessas de unidade nacional com políticas que promovem exclusão e divisão. Ao invocar Martin Luther King Jr., Trump busca legitimar seu projeto político sob a sombra de um dos maiores líderes da justiça social. Contudo, suas palavras e ações revelam um abismo entre suas promessas e os princípios de King.

A filosofia nos ensina que palavras sem coerência com ações são vazias. Trump não apenas falha em honrar o legado de King, mas o distorce para se adequar a uma visão de mundo que privilegia alguns à custa de muitos. O sonho de King não pode ser realizado com exclusão, divisão e exclusão do progresso social. Ele permanece, como sempre, um chamado à luta por uma América verdadeiramente justa e inclusiva – algo que o discurso de Trump demonstra não estar em sua agenda.

Ivo Fernandes

O Jesus do Caminho

Wed, 15 Jan 2025 21:26:39 GMT

Se o Deus do Caminho é aquele que não se limita aos nossos conceitos e crenças, mas se revela na liberdade, no mistério e no amor, o Jesus do Caminho é a expressão encarnada desse Deus.

Quem é Jesus?

Para muitos, Ele é um Mestre, um Profeta, um Salvador. Para outros, uma figura histórica inspiradora. E para alguns, Ele é simplesmente o Caminho. Mas o que significa isso dentro de uma visão pluralista e aberta, onde Deus é livre para se revelar de muitas formas? Vamos refletir.

Jesus não é apenas uma ideia ou um símbolo. Ele é a expressão encarnada do amor divino. Em Suas palavras e ações, encontramos um convite para viver de forma radical: amar sem limites, servir sem esperar recompensas e caminhar em justiça, mesmo quando isso desafia as estruturas humanas. No entanto, a compreensão de Jesus como Caminho não precisa excluir outras tradições ou experiências espirituais. Pelo contrário, ela nos ensina que o Caminho é maior do que qualquer fronteira religiosa.

O Caminho do Amor

Jesus afirmou: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” (João 14:6). Para os os do Caminho, isso é uma declaração central. Mas dentro de uma lógica pluralista, não vemos isso como uma exclusão das outras fés. Em vez disso, vemos Jesus como aquele que nos ensina que o Caminho é o amor, e que a Verdade e a Vida são frutos desse amor.

Quando Jesus lavou os pés de Seus discípulos, tocou os marginalizados e perdoou os que O feriram, Ele demonstrou que o Caminho de Deus é o da compaixão e do serviço. Ele não construiu muros, mas pontes. Não reivindicou poder, mas escolheu a humildade. E é nesse Caminho que vemos a manifestação divina de forma plena.

Jesus em Relação a Outras Fés

Dentro de uma visão pluralista, reconhecer Jesus como Caminho não significa negar a validade das experiências espirituais de outros povos e religiões. Se Deus é livre e o amor é Sua essência, então onde quer que esse amor se manifeste, podemos reconhecer a presença divina.

Jesus não veio para excluir, mas para incluir. Ele nos ensina a viver uma espiritualidade que transcende as diferenças e nos conecta naquilo que é essencial: o amor ao próximo. Seu exemplo nos desafia a honrar a diversidade enquanto permanecemos fiéis ao chamado de amar e servir.

O Caminho Como Experiência

Seguir Jesus como Caminho é mais do que acreditar Nele; é viver como Ele viveu. Isso significa praticar um amor que se traduz em ações: acolher os marginalizados, perdoar os que nos ferem, lutar por justiça e caminhar em humildade.

Essa experiência não é exclusiva dos os do Caminho. Muitas tradições espirituais ensinam princípios semelhantes. O que torna Jesus singular para aqueles que O seguem é que Nele vemos a encarnação perfeita desses princípios. Ele é o Verbo que se fez carne e habitou entre nós (João 1:14), mostrando que o divino pode ser vivido de forma concreta e humana.

Jesus é o Caminho porque Nele vemos um Deus que se faz próximo, que caminha conosco e nos convida a viver o amor em sua forma mais plena. Dentro de uma lógica pluralista, isso não nega outros caminhos, mas nos desafia a reconhecer o Deus do amor onde quer que Ele se manifeste.

Seguir Jesus é viver a experiência do Caminho, uma jornada de compaixão, justiça e humildade. E, enquanto caminhamos, somos chamados a construir pontes, acolher o diferente e celebrar a diversidade que reflete a beleza infinita de Deus.

Jesus é Deus?

Sim, podemos dizer que Jesus é Deus, mas precisamos refletir sobre o que isso significa dentro de uma visão pluralista e aberta, onde Deus é livre para se revelar de muitas maneiras. Jesus é mais do que um título ou uma declaração doutrinária. Ele é a encarnação do amor divino, a manifestação de Deus em um mundo de complexidade e diversidade.

Jesus, o Divino Encarnado Para os caminhantes, Jesus é o Caminho porque Nele vemos Deus vivendo entre nós, revelando o amor na forma mais radical e concreta. Ele é o Verbo que se fez carne (João 1:14), o Deus que escolheu caminhar no meio da humanidade para mostrar que o amor não é apenas uma ideia, mas uma prática. Sua vida, morte e ressurreição expressam a essência divina de forma que nos convida a participar desse mesmo amor.

Mas dizer que Jesus é Deus não significa que Ele é a única forma de Deus se revelar. Dentro de uma lógica pluralista, reconhecemos que o mesmo Deus pode ser experimentado em diferentes culturas e tradições religiosas. Onde o amor, a compaixão e a justiça estão presentes, lá está Deus. Em Jesus, vemos essa manifestação de forma singular para os caminhantes, mas isso não exclui outras formas de revelação divina.

Deus Livre para Ser e Agir

A liberdade de Deus é um ponto central dessa reflexão. Jesus nos mostra um Deus que é livre para se encarnar, para se aproximar da humanidade de uma forma não prevista ou controlada pelos sistemas religiosos. Essa liberdade também implica que Deus pode se manifestar de muitas outras maneiras, em diferentes tempos e lugares, através de outras figuras, caminhos e experiências espirituais. Para os caminhantes, Jesus é a manifestação mais plena do amor divino, mas não é a única possibilidade de expressão desse amor.

Jesus e Outras Tradições Religiosas

Dentro de uma visão pluralista, reconhecer Jesus como Deus não significa negar ou invalidar as experiências religiosas de outros povos. Ao contrário, a vida de Jesus nos ensina a acolher e valorizar a diversidade. Ele não veio para criar divisões ou excluir, mas para revelar que Deus é amor e que esse amor é maior do que qualquer fronteira religiosa ou cultural.

Um Deus Relacional Jesus é Deus porque Ele nos revela que o Divino é relacional. Ele é o Deus que caminha conosco, que sofre conosco e que nos chama a viver em relação com os outros. Sua divindade não é autoritária, mas humilde. Ele não se impõe; Ele convida. Essa revelação nos desafia a ver Deus não como um conceito distante, mas como uma presença viva no amor prático e no cuidado pelo próximo.

Sim, podemos dizer que Jesus é Deus, mas dentro de uma visão pluralista, isso não implica exclusão ou monopólio da verdade. Ao contrário, isso nos desafia a viver o amor que Ele encarnou e a reconhecer que o mesmo Deus é livre para se revelar onde o amor, a justiça e a compaixão florescem. Para os caminhantes, Jesus é o Caminho porque Nele encontramos a plenitude do amor divino, mas sabemos que o Caminho de Deus é maior do que podemos compreender ou imaginar.

E quanto à proibição de adorar outros deuses?

A proibição de adorar outros deuses, como encontrada no mandamento “Não terás outros deuses diante de mim” (Êxodo 20:3), é uma declaração central no monoteísmo histórico. Dentro de uma visão pluralista, no entanto, esse mandamento ganha novos significados, que transcendem a rejeição literal de outras divindades e se tornam um chamado para refletirmos sobre o que ocupa o centro de nossa vida e adoração.

1. Deus como o Centro do Amor e da Liberdade

Na perspectiva pluralista, a proibição de adorar outros deuses não se trata de negar outras tradições religiosas ou experiências espirituais, mas de rejeitar qualquer coisa que tome o lugar de Deus em nossas vidas. Isso significa não permitir que poder, riqueza, ego ou sistemas opressivos se tornem nossos “deuses”. Em outras palavras, Deus é o centro onde o amor, a justiça e a compaixão reinam, e tudo o que desvia disso pode ser visto como idolatria.

2. Adoração: Um Chamado à Essência Divina

A proibição de adorar outros deuses é um convite para concentrarmos nossa devoção naquilo que reflete a essência divina: o amor. Como ensina o apóstolo João: “Deus é amor, e aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele” (1 João 4:16). Assim, o foco é evitar que nossa adoração se desvie para o que divide, oprime ou desumaniza.

Dentro de uma visão pluralista, podemos reconhecer que o mesmo Deus, cuja essência é amor, se manifesta em diferentes tradições e culturas. Adorar a Deus é reconhecer essa verdade e viver conforme esse amor, rejeitando aquilo que não reflete Sua essência.

3. Idolatria Moderna: Mais do que Imagens

Idolatria não é apenas a adoração de imagens ou divindades literais. Em tempos modernos, ela pode se manifestar em nossas dependências emocionais, materiais ou ideológicas. Poder, status, dinheiro, religiões exclusivistas e até mesmo nossas certezas podem se tornar “deuses” quando assumem o controle de nossas vidas e nos afastam do amor.

4. Respeitando Outras Experiências Religiosas

Uma interpretação pluralista da proibição de adorar outros deuses não exige a rejeição de outras religiões. Pelo contrário, ela convida à reflexão: as experiências espirituais de outras culturas promovem amor, compaixão e justiça? Se sim, podemos reconhecer a presença divina nelas. Esse entendimento rejeita a idolatria ao mesmo tempo que honra a diversidade religiosa.

5. A Liberdade de Deus e a Humildade Humana

A proibição também nos lembra que Deus é livre para ser e agir onde quiser. Ele não é limitado a uma cultura, tradição ou sistema. O erro não está em reconhecer a presença divina em diferentes formas, mas em absolutizar aquilo que nós criamos como "nosso" Deus, reduzindo o mistério divino a algo que podemos controlar.

6. Viver a Adoração como Caminho

Adorar a Deus, em uma visão pluralista, significa caminhar no amor e na compaixão. Esse é o foco do mandamento: direcionar nosso coração, mente e ações para aquilo que promove a vida e reflete a justiça divina. É um convite para rejeitar tudo o que nos escraviza e nos impede de experimentar a verdadeira liberdade do amor.

A proibição de adorar outros deuses, dentro de uma lógica pluralista, não é sobre exclusão, mas sobre priorizar o amor, a justiça e a compaixão. Ela nos chama a rejeitar a idolatria em todas as suas formas – sejam elas materiais, emocionais ou ideológicas – e a reconhecer a presença divina onde quer que o amor se manifeste. Assim, adoramos a Deus não apenas com palavras ou rituais, mas com uma vida que reflete Sua essência infinita e libertadora.

Ivo Fernandes

O Deus do Caminho

Sun, 05 Jan 2025 21:01:25 GMT

"A quem, pois, fareis semelhante a Deus, ou com que o comparareis?"
(Isaías 40:18)

Deus. Este é o assunto que atravessa culturas, tempos e corações. Todas as tradições religiosas possuem seus caminhos para falar Dele, cada uma com suas linguagens, símbolos e formas. Algumas encontram harmonia entre suas ideias e as de outros, enquanto outras afirmam um caminho exclusivo. Para além dessas tradições, os seres humanos criam outros deuses: poder, fama, riqueza – aquilo que domina, atrai e controla. E há aqueles que negam qualquer noção de divindade, mas que também vivem submetidos às forças invisíveis de suas paixões e medos. Isso nos leva a uma pergunta essencial: quem é o Deus do Caminho?

Responder a essa pergunta é um desafio, porque toda vez que tentamos definir Deus, corremos o risco de reduzi-Lo às nossas ideias. Deus não é uma doutrina, uma filosofia ou um sistema religioso. Quando O transformamos em um conceito fechado, criamos um “deus” que se limita às nossas palavras, um “deus” que reflete mais as nossas expectativas do que Sua liberdade. Esse deus pequeno se torna um ídolo – não o Deus vivo e pleno.

O Deus do Caminho é livre. Ele não é servo de sistemas humanos, nem pertence exclusivamente a uma tradição ou cultura. Ele se manifesta onde o amor, a justiça e a compaixão acontecem. Como ensina o apóstolo João: "Deus é amor, e aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 João 4:16). Essa é a medida que ultrapassa fronteiras, religiões e doutrinas. Deus se revela de maneiras diversas, porque Ele é maior do que qualquer forma humana de compreendê-Lo.

Durante muito tempo, eu mesmo me encantei com a ideia de um Deus moldado pelas teologias sistemáticas ou pela racionalidade. Era um Deus que cabia em debates, que servia como argumento vencedor. Mas no Caminho descobri outra coisa: Deus não se limita ao que posso provar ou defender. Ele é o Deus Livre que quebra meus ídolos, inclusive os que construí em nome da minha fé.

Esse Deus não precisa de advogados humanos ou defensores que O protejam. Ele é o Deus que caminha ao lado de todos os que buscam a verdade, independentemente de sua tradição religiosa. Ele é o Deus que acolhe no silêncio, que se revela no amor prático e que desafia cada um a amar mais profundamente.

Portanto, não temos uma resposta definitiva para a pergunta “Quem é o Deus do Caminho?”. Ele é mais do que tudo o que podemos imaginar ou dizer. Sua presença se manifesta onde o amor é real, onde a justiça é buscada e onde a compaixão é vivida. Ele não é propriedade de nenhuma religião, mas está presente em todas onde o fundamento é o amor.

Se você deseja conhecer o Deus do Caminho, nós apenas podemos dizer: venha caminhar. No Caminho, Ele se dá a conhecer no partir do pão, no aquecer do coração e na beleza do encontro com o outro.

Ivo Fernandes

A Justiça e a Verdade

Mon, 23 Dec 2024 20:26:52 GMT

Reflexões a partir do filme Jurado Nº 2

O conceito de justiça sempre esteve no centro das preocupações humanas, tanto na filosofia quanto na prática social. No entanto, a relação entre justiça e verdade é, talvez, um dos pontos mais intrigantes e controversos dessa discussão. O filme Jurado Nº 2 (The Juror #2), dirigido por Clint Eastwood e lançado em 2024, oferece um rico material para explorar essa temática. A trama acompanha um jurado que descobre informações que podem alterar o julgamento de um caso de assassinato, levando o espectador a questionar o que constitui, de fato, a justiça.

A Verdade como Instrumento: Entre a Virtude e o Perigo

No filme, a verdade surge como um instrumento ambíguo. Por um lado, ela tem o potencial de iluminar os fatos e conduzir a um julgamento mais justo. Por outro, pode ser manipulada, distorcida ou até mesmo utilizada para fins que não promovem a justiça. Essa ambiguidade nos leva a refletir sobre o papel da verdade como ferramenta, e não como uma virtude em si mesma.

A filosofia de Immanuel Kant é um ponto de partida relevante para essa análise. Em sua obra, Kant defende que a busca pela verdade é uma obrigação moral, pois só podemos agir corretamente se estivermos baseados em princípios verdadeiros. Contudo, ele também alerta que o conhecimento humano é limitado e que nossas percepções da verdade estão sempre sujeitas a falhas. Essa limitação levanta a questão: é possível que a verdade, sozinha, seja suficiente para garantir a justiça?

A Justiça como Ideal Inatingível

A justiça, como ideal, exige mais do que a revelação da verdade factual. Para Aristóteles, a justiça é a virtude maior porque ordena todas as outras virtudes ao bem comum. No entanto, a aplicação prática da justiça muitas vezes falha em capturar toda a complexidade da condição humana. O filme Jurado Nº 2 exemplifica isso ao mostrar como o conhecimento de uma verdade parcial pode levar a decisões equivocadas ou a julgamentos que não contemplam a totalidade das circunstâncias.

Hannah Arendt, ao discutir a natureza da justiça em seus estudos sobre os julgamentos de crimes de guerra, ressalta que a justiça nunca é puramente objetiva. Sempre carregamos nossas limitações humanas para o tribunal, seja como jurados, juízes ou testemunhas. Assim, a busca pela justiça acaba sendo menos sobre atingir uma verdade absoluta e mais sobre encontrar formas de convivência que minimizem as injustiças.

O Amor como Resposta

Se a verdade não é suficiente para garantir a justiça, o que poderia preencher essa lacuna? Aqui, propomos uma reflexão: o amor, como expressão máxima da empatia e da solidariedade, pode ser o que transcende a fragilidade da justiça humana. Não se trata de um amor romântico ou idealizado, mas de um amor ético, como aquele discutido por Emmanuel Lévinas, que nos chama a considerar o outro em sua alteridade radical.

O amor não busca apenas a verdade, mas se sustenta na falta, no reconhecimento das imperfeições e limitações humanas. Como o apóstolo Paulo afirma em sua Carta aos Coríntios: "O amor tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta." Esse amor ético não apenas transcende as falhas da verdade, mas também permite uma forma de justiça mais humana, mais compassiva e, talvez, mais próxima do ideal.

Conclusão: A Justiça que se Sustenta no Amo r

O filme Jurado Nº 2, sob a direção experiente de Clint Eastwood, nos força a encarar a fragilidade da justiça baseada apenas na verdade. A verdade, como vimos, não é uma virtude inquestionável, mas uma ferramenta que pode ser tanto libertadora quanto opressora. Kant nos lembra de nossa limitação em alcançar um conhecimento absoluto, enquanto outros filósofos, como Lévinas, apontam para a possibilidade de uma ética baseada no amor.

Portanto, talvez seja hora de reconsiderarmos a hierarquia entre justiça, verdade e amor. A justiça, muitas vezes idealizada, é inatingível sem o amor, que acolhe o que falta, o que não é sabido, o que escapa ao julgamento. Assim, o amor não apenas complementa a justiça, mas a torna possível, oferecendo uma base mais sólida para a convivência humana em sua complexidade e imperfeição. Afinal, é o amor que nos permite superar as limitações da verdade e alcançar uma justiça que se sustenta, não na perfeição, mas na humanidade.

Ivo Fernandes

Ainda Estou Aqui

Mon, 25 Nov 2024 01:26:40 GMT

O Rosto da Resistência e a Força do Sorriso

Ontem finalmente consegui assistir ao filme Ainda Estou Aqui, de Walter Salles, após adiar o momento por diversas razões. Queria evitar que as muitas opiniões e críticas que acompanham seu sucesso interferissem na minha experiência, permitindo-me um olhar mais pessoal sobre a obra. O resultado foi arrebatador. O filme é uma peça cinematográfica magnífica, e o destaque absoluto vai para a atuação visceral de Fernanda Torres como Eunice Paiva, cuja força e humanidade sustentam a narrativa.

A potência do filme está no rosto de Eunice, capturado em cada expressão, lágrima e sorriso. É através dela que a história revela a complexidade de resistir em um dos períodos mais sombrios da história do Brasil: a ditadura militar. Mas Eunice não é uma vítima passiva. Ela transforma a dor, o sofrimento e a angústia em resistência. Seu imperativo, "Sorriam!", emerge como um ato de insubordinação poética. Não era um sorriso banal, mas um gesto que desafiava tanto os torturadores do Estado quanto a maquinaria midiática que buscava apagar sua dignidade e sua humanidade.

Essa resistência pela alegria e pela insistência em viver me remete a uma reflexão que compartilhei recentemente sobre o racismo: muitas vezes, resistir é continuar vivendo, insistir em ser feliz e em sorrir num mundo que frequentemente nos quer privar disso. Eunice exemplifica essa força transformadora. Seu sorriso, mesmo em meio ao terror, ressignifica o sofrimento, oferecendo outra forma de expressão e, principalmente, de enfrentamento.

Embora o filme não seja diretamente uma obra de denúncia política, sua mensagem é inevitavelmente política e existencial. Trata-se de um retrato visceral do drama humano diante de cenários de terror estatal. A fala da personagem Eunice, sobre como o desaparecimento político condena as famílias a uma tortura psicológica eterna, sintetiza a brutalidade desse mecanismo. Não é apenas a vítima que desaparece, mas a paz e a estabilidade de todos ao seu redor.

Esse aspecto do filme dialoga profundamente com a história real que o inspira, baseada no livro homônimo de Marcelo Rubens Paiva. Eunice Paiva, cuja vida foi marcada pela busca incansável por justiça, dedicou-se a encontrar respostas sobre o destino de seu marido, o ex-deputado Rubens Paiva, desaparecido em janeiro de 1971. Apenas em 2014, com o relatório da Comissão Nacional da Verdade, criada no governo Dilma Rousseff, a família obteve informações concretas sobre as circunstâncias de sua morte, resultado de torturas extremas nas mãos do regime militar.

Esses eventos históricos não apenas sustentam a narrativa do filme, mas também trazem à tona a urgência de reafirmar o grito de "Ditadura Nunca Mais". O fascismo e o autoritarismo ainda encontram eco em palavras e atos de muitos políticos e cidadãos brasileiros, e é papel de cada um de nós resistir a essas forças com todas as armas que temos: a memória, a cultura, a educação e, por que não, o sorriso.

A força de Eunice está não apenas em sua luta política, mas em sua capacidade de manter a família unida e esperançosa, mesmo diante do horror. A atuação de Fernanda Torres, complementada por Fernanda Montenegro nas cenas finais, entrega um retrato emocionante de uma mulher que fez do sorriso um escudo e uma arma. A escolha de mostrar Eunice na velhice, aos 86 anos, pouco antes de sua morte em 2018, é um lembrete de que a luta contra o autoritarismo é longa, mas repleta de conquistas importantes.

As cenas finais, em que a família aparece unida, selam o legado dessa mulher extraordinária. O sorriso que Eunice exige é, mais do que um gesto, uma reafirmação da dignidade humana diante da tentativa de apagamento. É a força de quem não permite que a crueldade e o medo destruam a essência da vida.

Ainda Estou Aqui é mais do que um filme; é um manifesto silencioso, porém poderoso, contra o autoritarismo. Não importa se o Oscar ou outras premiações reconhecerão sua excelência. Sua maior vitória é tocar o público, sensibilizar até mesmo aqueles que defendem regimes autoritários, e manter viva a memória de que toda forma de tortura e repressão é inaceitável.

Que o sorriso de Eunice, transformado em símbolo de resistência, inspire não apenas a denúncia, mas também a construção de um futuro onde nenhuma família precise viver a dor de um desaparecimento político ou a sombra de um regime autoritário.

Ditadura nunca mais.

Ivo Fernandes

Reflexões de uma Semana de Africanidades

Sat, 23 Nov 2024 17:46:12 GMT

A Urgência da Educação Antirracista nas Escolas

Nesta última semana, vivi uma experiência transformadora. Como coordenador de uma escola pública de ensino médio integral com mil alunos, tive a honra de coordenar a Semana de Africanidades . Apesar de todos os desafios, posso afirmar que foi um sucesso. Mais do que isso, foi uma semana de intenso aprendizado — não apenas para os alunos, mas para todos nós, educadores e membros da comunidade escolar, que nos permitimos aprender.

A experiência deixou claro algo que já sabemos, mas que a prática muitas vezes não reflete: ainda há muito a ser feito para que o ensino da história e cultura afro-brasileira se torne, de fato, uma realidade no cotidiano escolar. Embora a Lei 10.639/2003, que estabelece a obrigatoriedade desse ensino, tenha sido aprovada há mais de duas décadas, sua aplicação nas escolas de ensino fundamental e médio enfrenta ainda resistências e lacunas.

A Urgência da Educação Antirracista

Essa urgência se torna evidente quando observamos os desafios do "chão da escola". Preconceitos e práticas racistas não são raros ; pelo contrário, muitas vezes estão enraizados nas relações cotidianas. Um dos maiores desafios é desconstruir nos nossos jovens — especialmente aqueles ligados a algumas tradições religiosas, como os cristãos — preconceitos que demonizam as religiões de matriz africana. A associação destas com o "mal" ou com ideias diabólicas revela o quanto precisamos avançar no combate à intolerância religiosa.

Mas o desafio não para aí. Quando uma vítima de preconceito revive na mesma moeda, atacando também a religião do outro, vemos o quanto é difícil manter a harmonia e a mediação de conflitos. Os professores, por sua vez, nem sempre estão preparados para lidar com essas questões. Alguns ainda carregam preconceitos que reforçam estereótipos , esquecendo que sua missão é a de mediadores de um mundo melhor — e não perpetuadores de discriminação.

Ainda há uma linguagem de preconceito naturalizada, o chamado “racismo recreativo” , que transforma piadas e comportamentos indevidos em armas que ferem a dignidade do outro. Quando os alunos reagem com essas atitudes, muitas vezes são vistos como errados, mas é preciso combatermos a raiz desse comportamento, que entre elas está a injustiça social.

A Escola como Espaço Antirracista

A escola, por sua natureza, precisa ser antirracista . E isso não pode se limitar a um evento específico, a uma iniciativa de um coordenador ou professor. Ser antirracista deve ser uma missão de cada educador. Essa postura precisa estar entranhada no DNA da escola, orientando não apenas as práticas pedagógicas, mas todas as relações que acontecem dentro e fora de seus muros.

Eu não me esquivo dessa luta. Sempre que vejo algo que fere a dignidade humana, que demoniza a liberdade do outro de ser quem é, sinto que é meu dever agir. Faço isso em todas as áreas em que atuo — na teologia, na filosofia, na psicanálise e na educação. Para mim, é uma só luta, travada em múltiplos espaços.

A Capacidade dos Alunos: Respeito e Liberdade

Ao final da Semana de Africanidades, saio com uma certeza renovada: nossos alunos, em sua maioria pobres, pretos e periféricos, são capazes de muito . São produtores de conhecimento , de arte e de cultura . O que falta a eles não é talento, mas respeito, afeto, possibilidades e liberdade para existirem e aprenderem.

O que vi nesta semana foi a prova de que, quando damos essas condições, eles superam expectativas e mostram o poder transformador da educação.

A Esperança de um Educador

Como seguidor do Nazareno, faço a opção pelos que estão à margem. Escolho lutar por justiça , mesmo sabendo que isso pode trazer consequências difíceis. Mas me sustento na esperança da mensagem que diz que os que amam a justiça serão recompensados.

Se ao final desta jornada apenas um aluno teve sucesso, terá valido a pena. Afinal, cada vida transformada é uma vitória contra o preconceito e um passo em direção a um mundo mais justo e humano.

Que possamos seguir firmes nessa missão, com a certeza de que a educação é uma ferramenta poderosa para mudar vidas e redefinir espaços.

Ivo Fernandes

Amigos, amantes ou nenhum dos dois?

Sat, 26 Oct 2024 14:09:50 GMT

A Complexidade dos Laços Humanos

Hoje, enquanto estudo psicanálise, me aventuro a escrever sobre algo que anda movimentando as redes e as rodas de conversa dos noveleiros: a relação entre Mavi e Iberê, personagens da novela “Mania de Você”. O público se vê dividido entre aqueles que torcem por um romance entre os dois e aqueles que estranham o laço afetivo entre eles. O ponto interessante aqui é que essa indefinição revela não apenas os tabus em torno da afetividade masculina, mas também como, ainda hoje, a sociedade se esforça para encaixar relacionamentos em rótulos bem estabelecidos, seja pela necessidade de definir uma orientação sexual ou pela nossa resistência em aceitar o afeto sem um cunho sexual.

A primeira questão que se destaca é justamente a nossa dificuldade em conceber laços profundos entre dois homens sem os rotularmos. Essa resistência ao afeto sem cunho sexual entre pessoas do mesmo gênero é mais evidente em gerações anteriores, que, ao longo da vida, foram educadas sob um padrão binário e rígido. Curiosamente, ao observar adolescentes e jovens nas minhas aulas, percebo que relações afetivas intensas e descomplicadas entre amigos são cada vez mais comuns e aceitas. Isso demonstra uma transformação gradual, onde os jovens estão mais confortáveis em expressar afeto sem a necessidade de dar a isso uma definição sexual.

No entanto, na nossa sociedade, há uma tendência ainda forte de querer encaixar todas as pessoas dentro de categorias pré-definidas. O que foge a esses padrões gera desconforto, e a forma mais comum de lidar com isso é “resolver a charada”, buscando uma explicação que se encaixe nos estereótipos que conhecemos. A relação entre Mavi e Iberê é um exemplo interessante dessa situação: pode ser que os autores da novela decidam revelar a homossexualidade de um deles, a bissexualidade, ou mesmo uma relação de “broderagem” — ou talvez nada disso aconteça, e eles continuem como são até agora: apenas amigos. E, para o desconforto de alguns, talvez seja preciso aceitar que isso é tudo o que há.

Outra questão que fica evidente é a nossa necessidade de rotular a orientação sexual dos outros. É uma necessidade tão forte que, até hoje, pessoas bissexuais, por exemplo, enfrentam preconceitos de todos os lados, como se fossem indecisas ou confusas sobre sua própria identidade. A sexualidade humana é muito complexa para caber em caixinhas tão limitadas, e nossa resistência em aceitar essa amplitude é um reflexo tanto das amarras morais da sociedade quanto de nossos próprios conflitos internos. Quando nos esforçamos para definir a sexualidade do outro, o que isso revela, na verdade, são as nossas próprias inseguranças e medos. A necessidade de ter certeza sobre a orientação alheia é uma vergonha da nossa dificuldade em compreender a vastidão e a fluidez da sexualidade humana.

Vale lembrar que existe uma diferença entre comportamento, desejo e percepção de si. O comportamento diz respeito ao que fazemos ou deixamos de fazer; o desejo, ao direcionamento dos nossos impulsos; e a percepção de si, à forma como nossa mente se organiza em relação a essas questões. Entre esses três aspectos, há inúmeras possibilidades, que vão muito além dos rótulos de heterossexual, homossexual ou bissexual. Como seres humanos, somos, por vezes, contradições ambulantes, uma mistura de vontades, desejos e comportamentos que nem sempre se enquadram nos padrões estabelecidos. Ninguém é definido por uma única experiência ou desejo; nossa identidade é muito mais ampla do que qualquer rótulo pode abarcar.

Outro ponto importante é a nossa dificuldade em lidar com a manifestação do afeto. A sociedade costuma erotizar de forma excessiva o desejo e os afetos, o que é uma visão limitada da natureza humana. Somos seres carentes de afeto e, muitas vezes, precisamos nos cegar para suportar a sua falta. Confundir afeto com desejo sexual é empobrecer nossa compreensão sobre os laços humanos e reduzir a riqueza de nossas conexões em um único tipo de relacionamento.

A relação entre Mavi e Iberê, tão cheia de afeto, mexe com o nosso imaginário e acaba revelando nossos próprios desejos, medos e preconceitos. Em vez de tentarmos definir a orientação sexual dos personagens, talvez seja mais produtivo refletir sobre nossas próprias projeções e expectativas. Afinal, ao analisar a vida dos outros, muitas vezes acabamos descobrindo mais sobre nós mesmos do que imaginávamos. Que tal, então, deixar que o outro fale por si e aceitar que nem tudo precisa ser rotulado?

Ivo Fernandes

Professor feliz não faz pérolas

Tue, 15 Oct 2024 23:33:55 GMT

“São os que sofrem que causam a beleza, para parar de sofrer”

Estava em trânsito quando recebi um convite para falar com professoras e professores durante uma semana pedagógica de uma escola. Eu ainda estava trabalhando em outra palestra, cujo tema seria resolução de conflitos. Mas, junto ao convite, veio a informação de que o objetivo da nova palestra era mais motivacional.

Naquele momento, minha mente se encheu de ideias. De um lado, a responsabilidade de falar sobre resolução de conflitos; de outro, o desafio de motivar. Grandes desafios! Como professor, sei que não é fácil falar sobre nenhum desses temas, pois, muitas vezes, quem nos aborda parece desconhecer a realidade da sala de aula. São palestras que ficam tão distantes que acabam por desmotivar. E, então, surge o verdadeiro desafio: como motivar professores?

Voltei-me, então, para minha própria trajetória. Há mais de 20 anos na profissão, já passei por fases de encantamento e de desencantamento. Já dei o meu melhor e também já me privei de fazê-lo. Dois fatores, porém, sempre acompanharam minha jornada: o fato de ser psicanalista e filósofo. Como psicanalista, mantenho-me em constante análise e autoanálise, o que me permite revisar meu caminho, tanto como pessoa quanto como professor. E, como filósofo, sou um amante da verdade e da beleza, buscando-as em todos os lugares, principalmente no espaço escolar.

Foi durante uma dessas reflexões que me lembrei da obra de Rubem Alves, Ostra feliz não faz pérolas , e assim surgiu o tema da palestra. Logo no início do livro, há uma frase que me marcou profundamente: “São os que sofrem que causam a beleza, para parar de sofrer”. E nós, professores, conhecemos bem os desafios e as dificuldades da profissão. Quantas vezes já ouvi a expressão "professor sofre"? E esse sofrimento tem muitas causas: sobrecarga de trabalho, salários incompatíveis, instabilidade profissional, conflitos em sala de aula, desafios ideológicos, desentendimentos com colegas e, muitas vezes, com os pais.

A grande pergunta que surge é: se sofremos, o que fazemos com esse sofrimento? Muitos de nós o transformamos em lamento e consentimento, levando-o para casa ou para a sala dos professores, onde, em conversas, encontramos catarse. Esse ambiente, por vezes, se torna um espaço de desabafo e de reclamações. Participar dessas conversas nos faz perceber que estamos infelizes – seja com a profissão em si, seja com as condições que a envolvem.

No entanto, uma verdade precisa ser dita: não há como ser professor sem enfrentar problemas, sem passar por desafios, sem sofrer. Mas a proposta aqui é outra: não se trata de eliminar o sofrimento, mas de transformá-lo. Podemos, sim, extrair beleza dessa condição. E isso não é só possível, como também acontece com muitos de nós. São esses que transformam a dor em algo maior que se tornam os professores mais admiráveis.

O que seria de nós sem o sofrimento? No entanto, é preciso evitar romantizar a dor. Sempre buscamos formas de nos livrarmos dela. Mas acreditar que transformar o sofrimento em sinceridade constante não é o melhor caminho. Escolhemos essa profissão, somos competentes, e podemos, sim, superar a nossa dor e, ainda assim, produzir excelência.

Somos como os antigos gregos, que não se entregaram ao pessimismo. Acreditamos no que fazemos, acreditamos no poder da educação, no ato de ensinar. Temos a capacidade de transformar tragédia em beleza. Não resolveremos todos os problemas da educação, mas somos criativos. Somos artistas no que fazemos.

Nossa felicidade reside na produção de beleza, na criação de pérolas em meio aos desafios. Deveríamos ser sempre reconhecidos por isso. Fico sempre encantado ao ver o trabalho das professoras e professores da educação infantil – quanta dedicação, quanta luta e quanta beleza! Sim, são elas que produzem pérolas.

Assim como Rubem Alves, fui pastor protestante por alguns anos. Dei aulas de teologia em seminários e faculdades, mas nunca consegui ser um doutrinador – era poeta demais para isso. Foi na sala de aula que descobri a possibilidade de fazer do meu ensino uma arte. E, para que essa arte seja completa, todos deveriam pensar assim. Enquanto isso não acontece, continuamos a contornar a dor e produzir pérolas.

Falei das professoras e professores da educação infantil, mas penso também naqueles que trabalham com alunos que estão prestes a ingressar no ensino superior, lidando com a pressão dos vestibulares. Como são grandes os desafios de lidar com jovens que têm mil interesses, mas que precisam também focar nos estudos. Como fazer um jovem amar o ensino? Amar uma sala de aula? Professores apaixonados despertam a paixão nos alunos. Mas essa paixão não pode ser apenas pelo conteúdo que ministramos. O professor precisa amar sua sala de aula e, acima de tudo, precisa amar seus alunos.

Em uma palestra anterior, citei uma frase de Carl Gustav Jung que também é muito relevante para nós, professores: "Conheça todas as teorias, domine todas as técnicas, mas, ao tocar uma alma humana, seja apenas outra alma humana." Isso se aplica tanto a psicanalistas quanto a professores. Não podemos amar apenas o conteúdo que ensinamos . Não podemos nos preocupar apenas com o conteúdo . Pérolas nascem quando nos preocupamos com o aluno real, com o sujeito que tem nome e história. Quando conseguimos tocar essa pessoa, o resto se torna muito mais fácil.

Professores que produzem pérolas são aqueles que transformam sua dor em empatia, e preocupação pelo outro. E, se as escolas querem produzir mais pérolas, também precisam se importar com a dor dos professores.

Nada do que digo aqui é para gerar comparações entre professores. Ser o melhor não é ser maior que o outro. Aqueles que desejam ser maiores que os outros, na verdade, diminuem a si mesmos . A ostra que faz a pérola não a produz para se gabar diante das outras ostras, mas sim para lidar com sua própria dor.

Esse é o caminho que trilho: transformo minha dor em beleza. Se contar minha história completa, você entenderá isso ainda mais claramente. Mas aqui, falo apenas da parte em que sou professor e transformo minha dor em beleza. Sei que vocês também o fazem.

Quero lembrar que nenhum de nós chegou onde está por acaso. Nossa trajetória foi marcada por lutas e desafios. Somos um corpo de profissionais que nunca para de aprender, de evoluir. Somos essenciais. Somos mais do que professores. Somos homens, mulheres, pessoas com histórias que vão além da sala de aula. Com maestria, separamos nossas dores para oferecer o melhor de nós. Nossas aulas são pérolas . Quando subimos no palco da sala de aula, fazemos o show acontecer. E é nesse palco, repleto de desafios, que nossa arte floresce. Ali, nascem as belezas das nossas aulas.

Motivar um professor é lembrá-lo de quem ele é e de sua importância . Munidos de verdade, somos capazes de transformar tudo em beleza.

Professores, com todos os seus desafios, produzem pérolas.

Ivo Fernandes

Arthur Fleck e a Sombra do Coringa

Sat, 12 Oct 2024 10:11:45 GMT

O Confronto Entre o Comum e o Caos

Faço parte de um pequeno grupo que adorou Coringa 2, de Todd Phillips, pois acredito que o longa ofereceu uma continuação brilhante ao que o primeiro filme já indicava de maneira sutil. Em uma era dominada por heróis, tanto no cinema quanto na política e na mídia, o filme traz à tona o drama de Arthur Fleck — um comediante fracassado que se transforma no Coringa ao assassinar um apresentador na rede nacional. No segundo filme, Phillips avança ainda mais, subvertendo completamente as expectativas sobre heróis e vilões.

Delírio a Dois rompe com a ideia de exaltar o Coringa. Ao invés de reforçar o vilão carismático que muitos esperavam, o filme questiona nossa relação com a figura do anti-herói. A história se passa um pouco tempo após os acontecimentos do primeiro filme, acompanhando o julgamento de Fleck pelos assassinatos que cometeu, ao mesmo tempo que o romance entre Coringa e Harley Quinn é desenvolvido.

Harley Quinn, interpretada de forma brilhante por Lady Gaga, surge como uma representação dos próprios espectadores: amamos e queremos o Coringa, mas rejeitamos Arthur Fleck. Não nos interessa a psicanálise do filme, a menos que ela nos forneça heróis e vilões justificados. Quando ela nos joga de volta à realidade e desmonta nossas ilusões, o tédio e o horror de uma vida sem esses arquétipos se revelam — esse, pelo menos, foi um fato que observei em muitos que criticaram o filme.

Concordo que algumas escolhas, como os elementos musicais que interromperam momentos-chave, podem ter frustrado as expectativas do público. Afinal, pagamos pelo cinema esperando que ele atenda nossos anseios. Mas acredito que essa frustração era justamente a intenção de Phillips: como lidamos com o comum, com a banalidade da vida? E, mais importante, como reagimos quando somos confrontados com a nossa própria necessidade de espetáculo?

O filme nos coloca diante de uma escolha: o Coringa ou Arthur? Quem realmente nos importa? Parece que perdoamos a loucura desde que ela vire entretenimento, desde que venha do Coringa. Se for uma loucura de um homem comum, como Arthur, não toleramos. Detestamos o ordinário, e não apoiamos a ideia de que Coringas, esses vilões grandiosos, possam não existir. Queremos matar qualquer Arthur que ouse destruir nossa fantasia de heróis e vilões.

Arthur Fleck é um homem frágil, tanto físico quanto emocionalmente. Ele é uma vítima de seu entorno e de si mesmo, emasculado pela presença das mulheres que indiretamente controlam sua vida — seja sua mãe ou sua companheira. O filme, para mim, é sobre duas partes de um sujeito em conflito. Muitas cenas revelam isso, começando pelo curta que abre o longa, uma metáfora da luta entre o "eu" e a sombra, e a integração desses aspectos no sujeito.

Ao longo do filme, vemos Arthur lutando para integrar sua sombra, ou seja, para lidar com seus atos e, mais importante, com quem ele é. Afinal, ele matou seis pessoas, como menciona sucintamente em seu julgamento. Sua luta interna se reflete no conflito externo: de um lado, Harley Quinn e a multidão que o idolatram, desejando ver apenas o Coringa, o símbolo do caos. "Quero ver o seu eu verdadeiro", diz Harley, enquanto o pressionava para se libertar completamente. Do outro lado, estão os guardas da prisão, que os enxergam apenas como um perdedor oprimido. Mas quem realmente vê Arthur? Nem mesmo sua advogada, que o vê apenas como um caso de Transtorno Dissociativo de Personalidade, parece se importar com quem ele é de verdade. Para ela, ele é o produto dos abusos que sofreu, e nada mais.

Essa pressão externa culmina quando Arthur, irritado com a forma como é reduzido a um rótulo, permite que sua personalidade sombria, o Coringa, venha à tona. Aqui, o dilema central do filme se revela: Arthur é baseado em se conformar a expectativas que não dependem do que ele realmente sente. Ele se torna o Coringa não porque essa é sua verdadeira natureza, mas porque é o papel que a sociedade lhe impõe.

A cena do depoimento do Gigante Léo é um momento chave para mim. Quando ele diz: "Você sabe o quanto foi difícil para mim, perdê-lo, já que você era o único que não zombou de mim por ser um anão", vê-se um vislumbre do verdadeiro Arthur — um homem capaz de empatia, algo que o Coringa jamais poderia demonstrar. Arthur matou seis pessoas, sim, mas ele também é alguém que não ridicularizou os mais fracos. Ele é muito mais do que o símbolo de caos que a sociedade quer que ele seja.

Ao longo do filme, o debate interno de Arthur é evidente: de um lado, Harley Quinn e a máfia o incitam a abraçar seu lado caótico e assassino; do outro, os guardas e sua advogada querem que ele permaneça dócil e controlado. No fundo, a verdadeira luta é sobre como integrar essas partes de si mesmo — algo que todos nós, em algum nível, enfrentamos. Não queremos lidar com a ambiguidade, preferimos ou suprimir nossa sombra ou entregá-la completamente. Mas o filme nos desafia a ver além dessa dicotomia, a reconhecer que "somos isso, mas não somos apenas isso".

Na última cena, quando Arthur é esfaqueado e morre, o sorriso final de seu assassino sugere que o Coringa ainda está ali. Mas a verdadeira questão é: queremos realmente o retorno do Coringa? Ou estamos prontos para enfrentar uma verdade mais dolorosa — de que talvez o Coringa seja apenas uma construção nossa, enquanto o verdadeiro Arthur morre, invisível e ignorado?

Eu, ao contrário da maioria, estava atento a Arthur — o homem que pretendia, e falhou diversas vezes, em integrar sua sombra. Ele morreu fraco, abusado e com o coração partido. A pergunta que fica é: quem é Arthur? E, talvez mais importante, quem somos nós?

Além da Paixão

Sat, 14 Sep 2024 14:24:34 GMT

Amor Como Aceitação da Falta

A célebre frase de Jacques Lacan, "Amar é dar o que não se tem a alguém que não o quer" , nos leva a refletir sobre as dinâmicas complexas do amor, especialmente sob a ótica da psicanálise. Lacan aborda o amor como uma manifestação que se liga à falta , tanto do sujeito quanto do outro, e que permeia nossas relações afetivas. No entanto, o amor atravessa diferentes fases e formas, e é essencial distinguirmos o "amor infantil" aquilo que pode ser considerado um amor maduro e saudável.

O Amor Infantil e a Busca pelo Outro

Em sua obra As formações do inconsciente , Lacan nos diz que "a solução fundamental, buscada por todos os humanos, do início ao fim da existência, é ter um Outro todo seu . E isso é o que se chama amor". Essa busca pelo Outro como objeto de completude caracteriza o que podemos chamar de amor infantil , uma forma de apego que não permite a própria falta e projeta no parceiro a expectativa de preenchimento.

Esse amor infantil se relaciona com a fantasia de que o outro pode suprir todas as necessidades emocionais do sujeito . É uma fixação no parceiro como uma fonte de prazer ou como uma solução para o vazio interno. Quando essa projeção é frustrada — e ocorrerá, pois o outro nunca é capaz de nos completar plenamente — surgem sentimentos de raiva, frustração e até excluídos. Esse ciclo de idealização e decepção marca a fase imatura do amor, onde o sujeito ama o que o outro pode proporcionar e não o outro em si.

O Amor Maduro: A Palavra e a Partilha

O amor maduro, por outro lado, exige a renúncia a essa fantasia de completude . Lacan sugere que a psicanálise se dedique ao trabalho de entender como se pode amar o outro para além de si mesmo. Ou seja, amar de forma saudável implica deixar de lado a ideia de que o outro é uma extensão de nós mesmos ou uma solução para nossas carências. O amor maduro envolve uma transição do corpo para a palavra, de modo que o laço amoroso se desenvolve na comunicação que reconhece as faltas de ambos.

Esse tipo de amor, baseado na palavra, é uma metáfora de algo maior: uma forma de simbolização da própria falta. Amar maduramente é entender que o outro também é incompleto e que o amor é um espaço de troca e partilha, onde ambos os sujeitos podem se desenvolver juntos, aceitando suas imperfeições e limites.

O Amor Entre o Real e o Simbólico

Lacan ainda nos diz que a sabedoria não serve para nada no amor. O amor é um "dizer que se dirige ao saber do inconsciente e não tem nada a ver com a verdade". Ele é o laço essencial entre o real e o simbólico, e, como tal, sua finalidade é o puro fracasso. O amor, então, não se "escreve" de maneira definitiva, pois é sempre incompleto e precisa de verificação constante. É nesse sentido que Lacan fala sobre o amor como um campo de incertezas e de contradições, onde a falta de conhecimento sobre as regras do jogo amoroso articula os nós do relacionamento.

Por isso, Lacan certa vez chamou o amor de "odioenamoramento", destacando como, muitas vezes, o amor obstina-se em tudo o que é contrário ao bem-estar do outro. Amar não é apenas uma experiência de prazer; ele carrega dentro de si um confronto com a própria falta, com o outro e com a imperfeição. Essa tensão constante é o que faz do amor um território de conflitos e, ao mesmo tempo, de crescimento.

O Amor e o Objeto a

Lacan também descreveu o amor como uma relação com algo além do parceiro: "Eu te amo, mas porque inexplicavelmente amo em ti algo mais que tu, o objeto a minúsculo, eu te mutilo". Isso significa que o amor nunca é dirigido exclusivamente ao outro como sujeito completo. Não amamos outra coisa que ele representa para nosso inconsciente — o objeto a , a causa de nosso desejo. Por isso, o amor também envolve certa mutilação, pois projetamos noutras nossas fantasias, e essa projeção pode distorcer a relação real que temos com ele.

Nesse sentido, o principal parceiro de alguém não é o outro, mas o próprio inconsciente. O sintoma amoroso, ou seja, a maneira como nos relacionamos com o parceiro, é sempre mediado pelo desejo inconsciente. Miller afirma que o amor é o que diferencia o parceiro de um puro sintoma, sendo "a função que projeta o sintoma no exterior". O amor, então, coloca em jogo o inconsciente, fazendo com que o parceiro se torne mais do que um simples reflexo de nossos desejos, mas alguém com quem possamos compartilhar nossa falta.

Conclusão

O amor, segundo Lacan, é um laço complexo entre o real e o simbólico, permeado pela falta e pelo desejo. Ele não busca a verdade ou a completude, mas uma relação com o outro que envolve a aceitação das imperfeições e a comunicação de nossas falhas. O amor infantil, centrado na fantasia de completude, precisa dar lugar a um amor maduro, que permite a impossibilidade de "possuir" o outro ou de estar completamente satisfeito por ele.

Assim, amar é lidar com a falta — tanto a nossa quanto a do outro — e aceitar que o amor é um processo contínuo de negociação e crescimento, sempre atravessado pelo inconsciente e sua critério. Amar é, portanto, uma metáfora da própria condição humana: incompleta, imperfeita, mas, ainda assim, profundamente significativa.

Bibliografia

Lacan, Jaques. As formações do inconsciente . Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1999.
Lacan, Jaques. Seminário 8: A Transferência . Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1992.
Lacan, Jaques. Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise . Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1988.
Lacan, Jaques. Escritos . Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.
Miller, Jacques-Alain. Elucidação do Seminário de Lacan sobre a Ansiedade . Verso Books, 2003.

Enfrentando a Misoginia Recreativa na Escola: Desafios e Iniciativas para a Promoção da Igualdade de Gênero

Wed, 21 Aug 2024 01:30:04 GMT

A misoginia recreativa, forma sutil e muitas vezes disfarçada de "brincadeira", é uma realidade presente em muitos ambientes escolares.

A misoginia recreativa, forma sutil e muitas vezes disfarçada de "brincadeira", é uma realidade presente em muitos ambientes escolares. Essa prática, que envolve piadas, comentários e comportamentos que desqualificam e degradam as meninas e mulheres, precisa ser enfrentada de maneira incisiva nas escolas para garantir um ambiente de aprendizado seguro e igualitário para todos os estudantes. Compreender a profundidade do problema e adotar medidas educativas e legislativas é fundamental para promover uma cultura de respeito e equidade de gênero.

O Conceito de Misoginia Recreativa

A misoginia recreativa refere-se a comportamentos que, sob o disfarce do humor, perpetuam estereótipos de gênero e subestimam as capacidades e o valor das meninas e mulheres. No ambiente escolar, essas manifestações podem variar desde comentários depreciativos, como "meninas não são boas em esportes", até práticas como mansplaining (explicar algo óbvio de forma condescendente) e manterrupting (interrupções frequentes das falas femininas).

Esse tipo de comportamento, ainda que aparentemente inofensivo, reforça uma cultura de inferiorização feminina e pode ter efeitos profundos na autoestima e no desenvolvimento das meninas. Além disso, contribui para a normalização da violência de gênero, que pode escalar para formas mais graves, como o assédio sexual e a violência física.

A Importância da Educação para Combater a Misoginia

A escola é um dos principais espaços de socialização e formação de valores, o que a torna um ambiente crucial para o enfrentamento da misoginia. A partir dessa compreensão, iniciativas como a Semana Maria da Penha nas Escolas, promovida pela Secretaria da Educação do Ceará (SEDUC), têm se mostrado essenciais. A VIII edição da Semana, com o tema “#MachismoNãoÉBrincadeira: Enfrentando a Misoginia Recreativa na Escola”, focou em sensibilizar alunos e professores sobre os impactos desse tipo de violência simbólica e a importância de promover uma cultura de respeito e igualdade de gênero.

Durante essa semana, diversas atividades foram sugeridas para conscientizar a comunidade escolar, incluindo palestras, oficinas e debates sobre a Lei Maria da Penha, bem como exibições de filmes e documentários que abordam a violência de gênero. Além disso, foi incentivada a criação de espaços de diálogo onde os estudantes pudessem compartilhar experiências e refletir sobre as dinâmicas de poder e gênero presentes em suas interações diárias.

Propostas Legislativas e o Enfrentamento da Misoginia

Além das ações educativas, a luta contra a misoginia recreativa também passa pela criação e implementação de políticas públicas e legislações específicas. Em março de 2023, o Projeto de Lei 896/2023 foi apresentado no Senado Federal pela senadora Ana Paula Lobato (PSB-MA). Esse projeto propõe a criminalização da misoginia, inserindo-a na Lei 7.716/1989, que já tipifica crimes como racismo, homofobia e transfobia.

A proposta surgiu de uma ideia legislativa apresentada pela psicóloga e pesquisadora Valeska Zanello, da Universidade de Brasília. Zanello argumenta que, assim como o feminicídio, a misoginia precisa ser criminalizada para que a sociedade compreenda a gravidade dessas práticas e para que haja uma punição adequada para aqueles que perpetuam essas formas de violência. A iniciativa ganhou rapidamente apoio popular e foi formalmente apresentada como projeto de lei.

Misoginia Recreativa e Racismo: Interseções e Desafios

A misoginia não atua isoladamente; muitas vezes, ela se cruza com outras formas de opressão, como o racismo. Em escolas onde a população estudantil é majoritariamente negra, a misoginia recreativa frequentemente se manifesta de maneira entrelaçada com o racismo recreativo. Isso se reflete em ofensas que desqualificam meninas negras tanto por seu gênero quanto por sua raça, tornando mais grave as desigualdades e a violência.

Conclusão

O enfrentamento da misoginia recreativa nas escolas é um desafio complexo que exige uma abordagem multidimensional, incluindo educação, políticas públicas e legislação. Através de projetos como a Semana Maria da Penha nas Escolas e iniciativas legislativas como o PL 896/2023, é possível construir um ambiente escolar mais justo e igualitário, onde meninas e meninos possam se desenvolver plenamente, livres de discriminação e violência.

Promover a igualdade de gênero e combater a misoginia recreativa é um passo crucial para transformar as escolas em espaços verdadeiramente inclusivos e respeitosos, preparando as futuras gerações para viver em uma sociedade mais justa e equânime.

Psicanálise das Relações: A Complexidade da Mentira e da Verdade em "Pedaço de Mim"

Wed, 17 Jul 2024 11:16:07 GMT

Psicanálise das Relações: A Complexidade da Mentira e da Verdade em "Pedaço de Mim"

Introdução

Em uma conversa com colegas de trabalho, minha amiga psicóloga Socorro me falou da série "Pedaço de Mim", da Netflix em parceria com A Fábrica e lançada em 5 de julho de 2024, criada e escrita por Ângela Chaves, me aconselhando a assistir. A série mergulha profundamente nas relações humanas, explorando os efeitos devastadores da mentira e da verdade em contextos de adoecimento emocional e psicológico nos dramas familiares.

Neste artigo, pretendo, por meio de uma análise psicanalítica, refletir sobre como a mentira e a verdade, quando mal manejadas, afetam as relações e a saúde mental de cada um de nós.

A Mentira como Defesa Psíquica

Na trama, Liana (Juliana Paes) utiliza a mentira como uma defesa psíquica para lidar com suas dores e traumas. Após sofrer abuso e enfrentar a infidelidade do marido, Tomás (Vladimir Brichta), Liana esconde a verdade sobre a paternidade dos gêmeos. Freud aponta que a mentira pode ser um mecanismo de defesa do ego contra a angústia do real. Contudo, ao longo da série, vemos que essa defesa só fragmenta ainda mais sua identidade, contribuindo para o adoecimento psicológico.

Liana ocupa um lugar de vítima múltipla ao longo da trama: traída pelo marido, descuidada pela amiga, abusada e estuprada pelo amigo. A culpa e a vergonha que ela sente são notáveis, impedindo-a de lidar com esses eventos e falar sobre eles. Essa incapacidade de verbalizar suas dores é um reflexo do trauma profundo que ela carrega. Freud argumenta que aquilo que não é nomeado e enfrentado tende a retornar de maneira sintomática, exacerbando o sofrimento.

Só no último episódio, Liana consegue falar sobre sua vergonha, culpa e medo. Esse momento de revelação é crucial, pois a verbalização do trauma é um passo fundamental no processo de cura. Segundo a psicanálise, a fala tem um poder terapêutico, permitindo ao sujeito reorganizar suas experiências e integrá-las de maneira mais saudável.

A Verdade Desprovida de Intencionalidade Adequada

A verdade, quando não comunicada com empatia, pode ser igualmente destrutiva. Lacan destaca a importância de dizer a verdade no momento certo e de maneira que o sujeito possa integrá-la. Na série, a revelação abrupta da paternidade dos gêmeos para Tomás desestrutura ainda mais a família, mostrando que a verdade, sem mediação adequada, pode causar mais danos do que benefícios.

A revelação da verdade para Liana, sobre o marido e o amigo que a estuprou, desencadeia uma série de reações devastadoras. Ela se depara com a traição do marido e a violência do amigo, intensificando sua culpa e vergonha. A verdade, neste caso, ao invés de libertadora, torna-se uma fonte de sofrimento e desestruturação psíquica.

Tomás, ao descobrir a verdade sobre os gêmeos, enfrenta uma crise emocional que beira a insanidade. A verdade, sem o preparo adequado, enlouquece Tomás, evidenciando que a verdade, quando não mediada, pode ser destrutiva. Os filhos, Mateus e Marcos, também são profundamente afetados, pois a instabilidade dos pais reverbera em seu desenvolvimento emocional.

Dramas familiares como esse são realidades enfrentadas constantemente que veem na mentira o caminho mais adequado, ou o inverso, pensam ser a verdade a qualquer custo o melhor dos caminhos. Contudo, a mentira e a verdade se tornam semelhantes quando movidas por uma intencionalidade egoísta. Por que se mente? Ou por que se diz a verdade? Sem considerar o outro efetivamente, ou mesmo quando mascaramos nosso egoísmo num falso cuidado com o outro, estamos numa condição em que tanto faz se verdade ou mentira, ambas terão efeitos semelhantes.

A verdade pode ser revestida de piedade na religião ou usada como estratégia na política, mas invariavelmente causa danos ao ser quando não é mediada com empatia e cuidado e serve a propósitos escusos. Na série, vemos como a verdade, sem a devida preparação, envenena as relações e agrava o sofrimento dos personagens.

O Ciclo de Desconfiança e Alienação

O segredo mantido por Liana sobre a superfecundação heteroparental alimenta um ciclo de desconfiança e alienação. A série evidencia como segredos e omissões corroem a confiança, elemento essencial para a saúde das relações. A psicanálise sugere que a verdade, quando dita com empatia, pode reconstruir essa confiança e promover a cura.

A Função Terapêutica da Verdade

Liana passa por um doloroso processo de confrontar suas mentiras e aceitar suas verdades, necessário para sua integração psíquica. A série ilustra que a verdade tem um potencial terapêutico quando enfrentada e elaborada de forma adequada. A honestidade empática pode libertar e curar, promovendo a reconciliação e a restauração da saúde emocional.

Ao contrário dela, Tomás teve um encontro com a verdade mediada pela ilusão, e seu jogo egoísta transformou a verdade numa verdadeira prisão do seu psiquismo, nos mostrando o efeito trágico da verdade dogmática. A verdade só faz bem quando dita por lábios de pessoas que ponderam seus atos e os efeitos deles. Enquanto a verdade destrói Tomás, vai libertar Liana, e dá especialmente a Marcos, seu filho, uma chance de refazer sua identidade perdida no meio das mentiras. Mas por que a verdade tem efeitos tão distintos? Porque ela não é um bem em si mesma!

Subtemas Psicanalíticos

A Repressão e o Retorno do Reprimido

A repressão de memórias traumáticas é um tema central na série. Freud sugere que o reprimido tende a retornar de forma sintomática. Em "Pedaço de Mim", as mentiras de Liana são represálias de traumas que retornam como conflitos emocionais e relacionais. Outro momento que evidencia isso é a perda de memória de Marcos diante do sofrimento que a verdade vinha lhe causando.

A Confiança nas Relações

A confiança é minada pelas mentiras e verdades mal administradas. Para a formação de vínculos saudáveis, é essencial a honestidade empática. À medida que os personagens aprendem a ser honestos de maneira empática, a confiança pode ser reconstruída, permitindo a cura das relações adoecidas.

Conclusão

"Pedaço de Mim" oferece um material rico para refletir sobre os efeitos da mentira e da verdade nas relações humanas. A série nos ensina que a honestidade, acompanhada de empatia e intencionalidade adequada, é essencial para a integridade do self e a saúde das relações. A verdade, quando dita com compaixão, tem o poder de libertar e curar, promovendo a reconciliação e a integração psíquica.

Considerações Terapêuticas

A abordagem terapêutica psicanalítica sugere que o melhor lugar para lidar com nossas mentiras e verdades é no divã de um profissional sério. A terapia psicanalítica oferece um espaço seguro e mediado onde o indivíduo pode explorar sua história, confrontar traumas reprimidos, e reorganizar suas narrativas internas de maneira a promover a cura e a integração psíquica.

Na prática clínica, o terapeuta deve criar um ambiente de confiança, onde o paciente se sinta seguro para revelar suas verdades sem medo de julgamento. A mediação cuidadosa da verdade é fundamental para evitar retraumatizações e para permitir que o paciente possa integrar novas compreensões de si mesmo e de suas relações de maneira saudável.

Em síntese, "Pedaço de Mim" não apenas nos mostra os perigos da mentira e da verdade mal manejadas, mas também nos ensina sobre a importância da empatia, da intencionalidade adequada, e da mediação terapêutica no manejo dessas questões complexas.

Obras importantes na análise

Obras de Sigmund Freud

Freud, S. (1976). O Ego e o Id. Rio de Janeiro: Imago.
Freud, S. (1974). Além do Princípio do Prazer. Rio de Janeiro: Imago.
Freud, S. (1980). Inibição, Sintoma e Angústia. Rio de Janeiro: Imago.
Freud, S. (1972). Luto e Melancolia. Rio de Janeiro: Imago.

Obras de Jacques Lacan

Lacan, J. (1998). Escritos. Rio de Janeiro: Zahar.
Lacan, J. (1985). O Seminário, Livro 11: Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise. Rio de Janeiro: Zahar.
Lacan, J. (1992). O Seminário, Livro 3: As Psicoses. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.
Lacan, J. (2008). O Seminário, Livro 20: Mais, Ainda. Rio de Janeiro: Zahar.

Obras de Referência e Complementares

Chaves, Â. (2024). Pedaço de Mim [Série de televisão]. Netflix.
Roudinesco, E. (2011). Dicionário de Psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar. 3

Ilha das Flores: Uma Análise Filosófica, Teológica, Sociológica e Psicanalítica

Thu, 04 Jul 2024 15:13:56 GMT

Introdução

Este texto nasceu de um momento de inspiração compartilhado com minha parceira de vida. Após ela me apresentar o documentário "Ilha das Flores", e ouvir a abordagem que desenvolvi em sala de aula sobre o filme, ficou impressionada com a profundidade e originalidade dos temas tratados. Sua reação me motivou a registrar essas reflexões de maneira estruturada e abrangente. Ela, reconhecendo o valor do que foi discutido, fez uma pesquisa sobre o documentário e incentivou-me a escrever este artigo. A partir desse incentivo, nasceu a análise que agora apresento, explorando as intersecções filosóficas, teológicas, sociológicas e psicanalíticas suscitadas por "Ilha das Flores".

Ilha das Flores: Uma Análise Filosófica, Teológica, Sociológica e Psicanalítica

"Ilha das Flores", dirigido por Jorge Furtado em 1989, é um documentário que transcende a mera narrativa visual, usando uma abordagem quase científica para expor as brutalidades das relações econômicas capitalistas. O filme, que acompanha a trajetória de um tomate, ilumina as desigualdades e desumanizações intrínsecas ao sistema. A frase inicial "Deus não existe" e a conclusão sobre o conceito de liberdade formam um arco reflexivo que desafia e instiga o pensamento crítico sobre a condição humana.

Deus e Dinheiro: Arquétipos de Controle

A abertura do filme com a frase "Deus não existe" é fundamental para a construção de sua crítica. Esta declaração não apenas desafia as crenças religiosas tradicionais, mas também prepara o terreno para uma reflexão sobre as criações humanas que governam nossas vidas: Deus e o dinheiro. Ambos são invenções que têm desempenhado papéis centrais na organização social, servindo como mecanismos de controle, posse e perpetuação da desigualdade.

Conceituações Filosóficas

Do ponto de vista filosófico, a frase inicial pode ser interpretada à luz do niilismo de Friedrich Nietzsche, especialmente sua declaração "Deus está morto". Nietzsche argumenta que, com a morte de Deus, a humanidade perde o fundamento de seus valores absolutos, enfrentando o desafio de criar novos significados. No contexto do documentário, essa ausência de Deus pode ser vista como um convite para refletir sobre os valores que realmente governam nossas vidas — o dinheiro e as relações econômicas.

Além disso, podemos trazer à tona a crítica marxista ao capitalismo, que vê o dinheiro como um fetiche que mascara as relações sociais reais. Karl Marx argumenta que o capitalismo transforma as relações humanas em relações entre coisas, desumanizando e alienando os indivíduos. "Ilha das Flores" exemplifica essa alienação ao mostrar como um simples tomate percorre uma cadeia de valor que culmina na degradação humana.

Conceituações Teológicas

Teologicamente, a relação entre Deus e o dinheiro no documentário pode ser analisada à luz da mensagem de Jesus sobre a impossibilidade de servir a dois senhores. Jesus disse: "Vocês não podem servir a Deus e ao dinheiro" (Mateus 6:24). Esta advertência é uma crítica direta à idolatria do dinheiro, que desvia os indivíduos da verdadeira espiritualidade e justiça social.

Ao contrastar a mensagem de Jesus com a prática do cristianismo contemporâneo, que muitas vezes se alinha com o capitalismo, criticamos a forma como a religião tem sido cooptada para justificar a desigualdade e a concentração de riqueza. Quando a ideia de Deus é utilizada para sustentar o mesmo tipo de controle e posse que o dinheiro, estamos diante de uma distorção fundamental de sua mensagem original.

Conceituações Sociológicas

Sociologicamente, "Ilha das Flores" revela a dinâmica de poder e desigualdade inerente ao capitalismo. A trajetória do tomate simboliza a cadeia de valor que subordina a vida humana às necessidades do mercado. Este processo é uma ilustração vívida do conceito de "biopoder" de Michel Foucault, onde o controle sobre a vida e a morte é exercido através de mecanismos econômicos e sociais.

A Ilha das Flores, como um espaço onde os restos inadequados até para os porcos são dados às pessoas pobres, é uma metáfora poderosa da exclusão e marginalização que caracterizam o capitalismo. Este espaço simboliza o "lixo" humano produzido por um sistema que valoriza o lucro acima da dignidade humana.

Conceituações Psicanalíticas

Psicanaliticamente, a relação entre Deus e o dinheiro pode ser entendida através do conceito de fetichismo. Sigmund Freud introduziu o fetichismo como um mecanismo de defesa que desvia o desejo para objetos substitutos. Em um contexto capitalista, o dinheiro se torna o fetiche que substitui relações humanas autênticas. Este processo de substituição e alienação é uma defesa contra a ansiedade e o desamparo existencial.

Além disso, podemos aplicar o conceito de "desejo do Outro" de Jacques Lacan, onde o desejo humano é estruturado pela falta e pelo desejo de reconhecimento. No capitalismo, o dinheiro se torna o objeto de desejo que promete preencher a falta, mas que, na realidade, perpetua a insatisfação e a alienação.

O Conceito de Humano

"Ilha das Flores" também nos leva a questionar o próprio conceito de humano. Ao seguir a trajetória de um tomate e sua relação com os seres humanos, o documentário expõe como a economia capitalista desumaniza os indivíduos, tratando-os como meros componentes de uma cadeia de valor. Esta desumanização é exemplificada de forma contundente na cena final, onde mulheres e crianças pobres são relegadas a consumir o que nem mesmo os porcos comem.

Aqui, somos levados a refletir sobre o que realmente define a humanidade. Se a dignidade humana é medida pela capacidade de consumo e utilidade dentro de um sistema econômico, então a própria essência do humano é profundamente comprometida. Este questionamento nos desafia a reconsiderar os valores que sustentam nossa sociedade e a buscar formas de organização que priorizem a dignidade e a igualdade.

O Conceito de Liberdade

A conclusão do documentário, que discute o conceito de liberdade, é igualmente desafiadora. O narrador afirma que, embora não saibamos exatamente o que é a liberdade, não podemos negar sua experiência subjetiva. Esta reflexão é apresentada na imagem de uma mulher pobre, uma das muitas que recebem o alimento rejeitado pelos porcos. Esta cena final é tão intrigante e desafiadora quanto a frase inicial.

A liberdade, neste contexto, é paradoxal. Embora essas pessoas sejam ostensivamente livres, elas estão presas em uma estrutura social que as desumaniza e marginaliza. Esta liberdade ilusória expõe a contradição fundamental do capitalismo: a promessa de liberdade individual é frequentemente anulada pelas realidades de desigualdade e opressão.

Reflexões Finais

"Ilha das Flores" não é apenas um retrato das desigualdades capitalistas; é um convite à reflexão profunda sobre nossas criações e valores. A relação entre Deus e o dinheiro, como exposta no documentário, revela a duplicidade de nossas invenções mais poderosas. Ao criticar tanto o uso do dinheiro quanto a distorção da ideia de Deus, somos desafiados a reconsiderar o que realmente deve governar nossas vidas e a buscar uma sociedade onde a dignidade humana prevaleça sobre o capital.

Além disso, o documentário nos desafia a repensar o conceito de humano e a natureza da liberdade. Estas questões fundamentais nos obrigam a confrontar as contradições de nossa sociedade e a buscar caminhos para uma existência mais justa e humana. Esta análise interdisciplinar — filosófica, teológica, sociológica e psicanalítica — nos oferece uma compreensão mais rica e crítica de como "Ilha das Flores" nos convida a repensar nossas relações e valores fundamentais.

Referências

Ilha das Flores (Documentário Completo). Disponível em: Ilha das Flores - Documentário .

Nietzsche, Friedrich. "A Gaia Ciência". Especialmente a seção sobre "Deus está morto". Publicado em 1882.

Marx, Karl. "O Capital". Particularmente a análise sobre o fetichismo da mercadoria. Publicado em 1867.

Foucault, Michel. "Vigiar e Punir". Discussões sobre o biopoder e o controle social. Publicado em 1975.

Freud, Sigmund. "Fetichismo". Publicado em 1927.

Lacan, Jacques. "Escritos". Discussões sobre o desejo do Outro. Publicado em 1966.

Bíblia Sagrada. Mateus 6:24. A declaração de Jesus sobre servir a dois senhores.

A Complexidade do Aborto e o Projeto de Lei nº 1904/2024: Reflexões Psicanalíticas e Sociais

websitebuilder@uolinc.com (Profile Profile) — Tue, 02 Jul 2024 16:20:19 GMT

A Complexidade do Aborto e o Projeto de Lei nº 1904/2024: Reflexões Psicanalíticas e Sociais

Terminei de ler o Projeto de Lei nº 1904/2024, que visa equiparar o aborto acima de 22 semanas de gestação ao crime de homicídio. Trata-se de um tema que divide opiniões no cenário nacional e que, por essa mesma razão, deveria ser amplamente discutido em todas as esferas possíveis. Infelizmente, o que observamos em nossa nação são pautas que servem para a velha guerra de votos e a busca pelo poder, a qualquer custo.

Como cidadão e alguém que se dedica ao cuidado do próximo em todas as esferas em que atuo, não posso me calar diante desse cenário. Minha primeira crítica é o uso político inadequado do tema, com fins claramente eleitorais. A maioria dos deputados que assinam o documento tem uma trajetória política marcada por aspectos pouco democráticos e representam um discurso fundamentalista que sequer reflete a maioria do próprio grupo que afirmam representar. Em segundo lugar, um tema dessa magnitude não pode ser tratado com caráter de urgência; deve ser discutido de forma transparente e ampla em todas as esferas. Em terceiro lugar, é no mínimo incoerente que um número desproporcional de homens legisle sobre o corpo das mulheres sem a ampla participação das mesmas.

A perspectiva psicanalítica nos ensina a importância de compreender as profundezas do inconsciente coletivo que permeiam nossa sociedade. A discussão sobre o aborto não é apenas uma questão legal ou moral, mas envolve complexas dinâmicas psicológicas e emocionais. Precisamos considerar o impacto que decisões precipitadas e políticas oportunistas podem ter sobre a saúde mental e emocional das mulheres. A imposição de legislações severas pode gerar um sentimento de culpa, vergonha e angústia que repercutem profundamente no psiquismo feminino.

Tenho minhas opiniões pessoais, mas, acima de tudo, preciso pensar como nação, como povo, e não posso impor minhas ideias e crenças a um conjunto de pessoas que não pensam como eu. Este é um tema de ordem ideológica, conceitual, jurídica, biológica e médica. É, portanto, um tema de saúde pública e de liberdades individuais, muito mais do que um tema criminal. Enquanto tratarmos o assunto dessa maneira, os verdadeiros crimes, cometidos por uma imensa maioria de homens, não receberão a devida atenção.

Diante dessas circunstâncias, posiciono-me contra a aprovação de um projeto que não foi fruto de uma consciência coletiva da sociedade. É lamentável que nossos representantes não nos representem verdadeiramente. É triste não termos uma política coerente com o bem comum e testemunharmos a história política marcada por tantos assaltos ao bem da nação em virtude de interesses particulares.

No entanto, ainda há forças sóbrias em nossa nação, e me junto a elas para continuar lutando pela vida, sem fazer disso um discurso hipócrita, mas considerando de fato todos os aspectos que possam nos conduzir a uma vida melhor.

Ivo Fernandes
Cidadão brasileiro, educador e psicanalista

Poor Things" e a Intersecção da Perversão, Identidade e Sociedade Introdução ao Filme "Poor Things" (Pobres Criaturas

websitebuilder@uolinc.com (Profile Profile) — Tue, 02 Jul 2024 13:57:40 GMT

Poor Things" e a Intersecção da Perversão, Identidade e Sociedade -Introdução ao Filme "Poor Things" (Pobres Criaturas

"Poor Things" é uma obra cinematográfica que articula uma crítica à modernidade e suas contradições através da história de Bella Baxter, que renasce com uma mente infantil em um corpo adulto após um suicídio. Este filme explora profundamente temas como identidade, desejo, poder, moralidade, e particularmente a perversão, enquadrados dentro de uma complexa estrutura psicanalítica.

Análise de Aspectos Destacados

1. Identidade e Transformação – Neurose e Perversão e A Morte de Uma Cultura de Proibição

A cena inicial do suicídio de Victoria em "Poor Things" é crucial para a compreensão do desenvolvimento temático e psicológico do filme. Este ato dramático não apenas marca a transição física de Victoria para Bella, mas também simboliza uma transformação profunda na identidade psíquica da personagem.

No contexto psicanalítico, a neurose e a perversão são duas estruturas de funcionamento psíquico que diferem fundamentalmente na maneira como lidam com a proibição e o desejo. A neurose é frequentemente caracterizada por um conflito interno significativo, culpa, e um forte investimento no complexo de Édipo, que estabelece a lei paterna como um limite para o desejo. Neste cenário, a morte de Victoria pode ser interpretada como o colapso de uma identidade neurótica que é consumida pela culpa e pela repressão.

A transformação de Victoria em Bella ilustra a morte de uma cultura dominada pela proibição e pelo peso da lei, aspectos típicos da estrutura neurótica. A "morte" de Victoria e o nascimento de Bella, com suas características perversas, refletem uma ruptura com essa ordem repressiva. Em Bella, vemos a emergência de uma nova ordem que desafia as normas tradicionais, não sendo regida pela culpa, mas pela busca de prazer sem as barreiras impostas pelo superego neurótico.

Lacan argumenta que o desejo é estruturado em torno do que é proibido, o que é fundamentalmente perdido, e como tal, nunca pode ser totalmente satisfeito. A transição de Victoria para Bella pode ser vista como uma manifestação deste princípio: ao morrer, Victoria "perde" a estrutura neurótica de desejo baseada na proibição e no conflito, dando lugar a Bella, cujo desejo não está limitado pela lei tradicional. Esta nova identidade reflete uma perversão no sentido lacaniano, onde a lei não é mais o ponto central que estrutura o desejo, mas algo que pode ser abertamente desafiado e negociado.

Portanto, o suicídio de Victoria não é apenas um fim, mas um renascimento que desafia compreensões convencionais de moralidade e identidade. Através de Bella, "Poor Things" explora uma fronteira psicológica onde os limites entre neurose e perversão são não apenas cruzados, mas redefinidos, refletindo uma profunda crítica cultural e filosófica às normas que governam o desejo e a identidade.

2. Perversão e Sexualidade

A seção "Perversão e Sexualidade" do filme "Poor Things" proporciona uma análise complexa das interações entre desejo, lei, e identidade, utilizando o personagem de Bella para explorar a natureza multifacetada da perversão conforme entendida pela psicanálise.

Bella Baxter, ao longo do filme, personifica a perversão psicanalítica, caracterizada por um desejo que transgride tabus e ignora limites morais tradicionais. A cena em Lisboa, particularmente, destaca essa exploração sexual desinibida, onde Bella não só busca prazer sem restrições, mas também desafia a distinção entre o que é considerado propriamente humano e o que é relegado ao animalístico. Esta questão de "bestialidade" toca em debates profundos sobre a natureza do desejo humano e suas raízes animais, questionando se existe realmente uma barreira clara entre os impulsos humanos e animais.

A condição de Bella, com sua mente de criança, evoca a noção freudiana de onipotência infantil, onde as crianças se percebem como centrais, poderosas e não submetidas às restrições impostas pelos adultos. Esta onipotência é também uma forma de perversão, no sentido de que desafia diretamente a lei paterna — a Lei simbólica que regula o desejo e a interdição. Bella, em sua rejeição ao "não" paterno e na sua busca incessante por satisfazer suas próprias vontades, ilustra essa dinâmica de uma maneira extremamente literal e simbólica.

O relacionamento de Bella com o médico seu criador “God”, que varia entre cuidado paternal e permissividade, exemplifica a complexa dinâmica da perversão onde o "não" paterno é constantemente testado e frequentemente ignorado. Este relacionamento não apenas questiona o papel tradicional de autoridade parental, mas também explora como a autoridade pode ser compreendida e internalizada em um contexto onde as normas e limites são fluidos. O médico, por um lado, tenta estabelecer algum tipo de ordem ou limite, mas por outro, cede aos caprichos de Bella, refletindo a tensão entre controle e liberação no contexto da perversão.

Bella, como uma figura que simultaneamente encarna papéis de mãe e filha para si mesma, destaca uma autonomia radical em termos de sua identidade e desejos. Ela olha o mundo não apenas através de uma lente de curiosidade e desejo, mas também com a intenção de moldá-lo aos seus próprios termos. Ao rejeitar o pai, o corte, a lei, e o "não", Bella personifica a luta contra as restrições externas impostas sobre a sua vontade e desejos, um tema central na perversão como estrutura psíquica.

Através de Bella e suas interações no filme "Poor Things", a narrativa explora profundamente a natureza da perversão, não apenas como uma categoria clínica, mas como uma condição existencial que questiona as bases sobre as quais construímos nossas identidades, regulamos nossos desejos e entendemos nossas relações com os outros e com a lei. Esta análise não apenas ilumina aspectos chave da teoria psicanalítica, mas também proporciona um terreno fértil para discutir a interseção entre liberdade individual, ética social, e a natureza fundamental do humano.

3. Moralidade e Crítica Social e a Falência da Lei Simbólica

A seção "Moralidade e Crítica Social" em "Poor Things" explora a complexidade dos papéis éticos e morais das figuras de autoridade representadas pelo médico e pelo advogado. Ambos desempenham papéis cruciais que refletem a falência da lei simbólica e a crise das instituições tradicionais na regulação dos comportamentos perversos, desdobrando-se em uma análise rica das dinâmicas sociais e psicológicas.

O médico, referido como “God”, ilustra uma figura paternal complexa e ambígua. Ele é, ao mesmo tempo, o criador e o guardião de Bella, assumindo uma posição de autoridade e controle. No entanto, sua própria perversão e condição física impõem limites ao seu papel. A afirmação de que "toda sexualidade é imoral" reflete um conflito interno profundo entre seus deveres profissionais e pessoais e suas inclinações perversas. Esse paradoxo é desafiado pelo médico estudante romântico, que representa uma visão mais idealista e possivelmente suave da moralidade, contrapondo a perspectiva cínica de “God”. Este conflito ilustra uma falha na transmissão da lei simbólica, onde o Nome-do-Pai deveria estruturar e limitar o desejo, mas aqui falha, deixando espaço para o surgimento de impulsos desregulados.

O advogado, descrito como sem escrúpulos e pseudo-amante da liberdade, representa outra falha na estrutura moral da sociedade. Sua postura de liberdade ilimitada, onde defende uma ética de prazer sem restrições, entra em conflito com a realidade da liberdade de Bella, que busca um gozo sem limites, uma representação do "mais de gozar" na terminologia de Lacan. Este confronto destaca a inadequação das normas sociais convencionais em lidar com desejos que transcendem o círculo moral estabelecido, apontando para a insuficiência das figuras de autoridade em regular comportamentos que desafiam a ordem simbólica.

A interação entre essas duas figuras de autoridade e Bella serve como uma crítica penetrante das instituições modernas e de seu papel na regulação do comportamento individual. Ambos, médico e advogado, falham em suas capacidades de guiar ou controlar adequadamente, refletindo uma crise mais ampla na lei simbólica que Lacan e Freud identificam como central na organização da sociedade e na psique individual. A falência desta lei não só permite mas potencializa a emergência de uma estrutura perversa na qual os desejos e impulsos são explorados de maneira descontrolada e potencialmente destrutiva.

Portanto, em "Poor Things", a moralidade e a crítica social são exploradas através das complexidades e falhas das figuras de autoridade. Estas figuras, que deveriam encarnar a lei e a ordem moral, são retratadas como falíveis e incapazes de conter ou guiar adequadamente a perversão, refletindo a dificuldade da sociedade em lidar com as transgressões dos seus membros mais desafiadores. A análise destas dinâmicas não apenas questiona a eficácia das estruturas de poder existentes, mas também provoca uma reflexão sobre a natureza da lei, da autoridade e da moralidade numa era de complexidades crescentes.

4. Dinâmicas de Poder e Liberdade

As "Dinâmicas de Poder e Liberdade" no filme "Poor Things" são cruciais para entender como a perversão interage com as normas sociais e a busca pela liberdade. Diversas cenas revelam uma luta intensa entre as convenções sociais e a liberdade individual, especialmente no que diz respeito ao desejo e ao prazer.

Bella, como protagonista, personifica a transgressão das normas sociais ao desafiar abertamente as expectativas sobre como uma mulher deve comportar-se em relação ao seu corpo e seus desejos. Esta rejeição das normas é exemplificada na maneira como ela explora sua sexualidade sem limites, buscando prazer de todas as formas possíveis. A descrição de que o prazer de Bella chega a enojar e a causar dor ressalta a natureza extremamente dualista da liberdade perversa: é tanto uma libertação quanto uma forma de autodestruição.

A interação entre os perversos e os neuróticos no filme ilumina uma divisão profunda na compreensão e na tolerância do comportamento desviante. Pessoas com estruturas de personalidade perversa, como Bella, não reconhecem os limites impostos pela sociedade neurótica, que se baseia em controle, culpa, e restrição. Por outro lado, os neuróticos lutam para aceitar ou entender a ausência de culpa e a busca desenfreada pelo prazer que caracteriza os perversos. Este conflito é marcado por uma incapacidade mútua de compreensão e aceitação, levando a tensões e conflitos que podem ser tanto internos quanto externos.

O filme também explora como o amor é percebido e praticado diferentemente por esses dois tipos psicológicos. O neurótico, operando sob uma lógica de culpa e controle, contrasta fortemente com o perverso, que ama de maneira pragmática e egoísta. Esta diferença fundamental torna as relações entre tais tipos profundamente problemáticas e frequentemente insustentáveis, como visto na interação entre Bella e o médico estudante romântico. A sugestão de que o neurótico "precisaria perdoar sempre" reflete a constante necessidade de negociação e concessão para manter qualquer forma de relacionamento estável com um perverso.

Um dos aspectos mais perturbadores da perversão, como apresentado no filme, é a potencial transformação do prazer em crueldade. Quando o prazer não é mais suficiente ou quando se torna tão intenso que transborda os limites do aceitável, ele pode se tornar cruel. Este é o risco da liberdade perversa: ao desafiar todas as restrições, ela pode acabar por destruir não apenas as convenções sociais, mas também o próprio indivíduo.

"Poor Things" usa as dinâmicas de poder e liberdade para desafiar nossa compreensão das normas sociais e das capacidades humanas para o prazer e a dor. Ao fazer isso, o filme não apenas questiona os limites da moralidade e da ética, mas também explora profundamente o conflito entre diferentes estruturas psicológicas e suas implicações na vida social e pessoal. Esta análise das cenas de rejeição das convenções sociais proporciona uma visão crítica de como a liberdade e o controle são negociados no contexto das relações humanas.

5. Complexidade dos Relacionamentos Humanos

A "Complexidade dos Relacionamentos Humanos" em "Poor Things" é destacada nas cenas onde as interações de Bella ilustram uma tapeçaria rica de desejos, restrições e conflitos internos. Essas cenas exploram a natureza do amor em um contexto saturado pela perversão, questionando os paradigmas de relacionamentos saudáveis e patológicos, e desafiando os limites do prazer sexual dentro de uma sociedade altamente regulada.

As relações de Bella são marcadas por uma busca incessante por novidade e excitação, que são características essenciais da perversão. Esta busca incansável não apenas molda sua interação com os outros, mas também serve como um campo de teste para as estruturas sociais e pessoais dentro das quais essas relações ocorrem. O modo como outros personagens reagem a Bella — aceitando ou rejeitando suas dinâmicas — fornece um comentário profundo sobre o que é considerado aceitável ou saudável em termos de relacionamentos humanos.

A questão dos limites para o prazer sexual é central nas interações de Bella. O filme explora como esses limites são frequentemente impostos por normas sociais que visam regular o comportamento sexual para mantê-lo dentro de certos padrões "aceitáveis". A fala do estudante de medicina, "pessoas educadas não fazem isso", encapsula o conflito entre a educação e a repressão sexual, destacando o papel da educação como uma força castradora que Freud identificou como parte essencial do processo civilizatório. Esta educação não apenas molda, mas também limita, as expressões de desejo ao inculcar uma noção de culpa e vergonha associada ao prazer.

Freud argumentou que a civilização é construída sobre a repressão dos impulsos básicos do ser humano, especialmente os sexuais. Este processo de repressão é necessário para a manutenção da ordem e da sociabilidade, mas também leva a uma "sociedade infeliz" onde o prazer livre é sacrificado em nome da coexistência pacífica. Em "Poor Things", Bella desafia esta ordem repressiva ao rejeitar as normas que limitam seu prazer, agindo como um catalisador para questionar se a repressão é realmente necessária ou benéfica.

O filme sugere que os critérios para avaliar se um relacionamento é saudável ou patológico podem ser relativos e variáveis. Enquanto a sociedade tende a estigmatizar relações que fogem às normas, Bella representa uma perspectiva onde o prazer e a satisfação pessoal são colocados acima das convenções. Isso levanta questões significativas sobre a validade e a utilidade das normas sociais que definem os relacionamentos "normais".

Através de Bella e suas interações complexas com outros personagens, "Poor Things" desafia os espectadores a reconsiderar as normas que regem os relacionamentos e a sexualidade. Ao destacar a tensão entre o desejo individual e a repressão social, o filme não apenas expõe as falhas nas estruturas de poder e moralidade, mas também convida a uma reflexão sobre a possibilidade de uma nova ordem social onde o prazer não seja tão rigidamente controlado ou demonizado. As dinâmicas exploradas nas cenas de amor e perversão revelam a intricada relação entre liberdade, desejo e as leis que tentam moldar a conduta humana.

6. Perversão como Metáfora Social

A "Conclusão - Perversão como Metáfora Social" no filme "Poor Things" serve como um poderoso comentário sobre o estado atual da sociedade, explorando como as normas culturais e sociais podem influenciar e até mesmo distorcer as interações humanas. A cena final do filme não é apenas um desfecho narrativo, mas uma síntese crítica das temáticas desenvolvidas ao longo do filme, destacando a prevalência da perversão como uma força que permeia todos os aspectos da vida contemporânea.

Na cena final, Bella e os personagens ao seu redor simbolizam as várias facetas da perversão na sociedade moderna. Cada personagem, através de suas ações e interações, reflete diferentes maneiras pelas quais a perversão se manifesta no cotidiano, não apenas no sentido sexual ou psicanalítico, mas também em termos de desvios éticos, morais e sociais. Esta representação sugere que a perversão não é um fenômeno isolado ou anormal, mas uma condição intrínseca às estruturas sociais contemporâneas.

A tese central do filme sugere que a sociedade contemporânea, ao favorecer o desrecalque e a satisfação imediata dos desejos, contribui para a construção de uma estrutura cada vez mais perversa. Este processo de desrecalque não apenas permite, mas encoraja a expressão sem restrições de desejos e impulsos, enfraquecendo os laços sociais tradicionais que antes regulavam e limitavam tais expressões. O resultado é uma rede de relações que são simultaneamente mais livres e mais fragmentadas, onde o individualismo e a busca pelo prazer pessoal muitas vezes suplantam o bem comum ou a coesão social.

A cena final também reflete sobre como os discursos sociais contemporâneos — seja o feminismo, o socialismo, ou outras ideologias e crenças — estão permeados por esta estrutura perversa. Esses discursos, embora frequentemente fundamentados em ideais de liberdade e igualdade, podem também reproduzir dinâmicas de poder e exclusão que contradizem seus princípios originais. A perversão, neste contexto, não se refere apenas a comportamentos sexuais desviantes, mas a uma distorção mais ampla na maneira como o poder e a liberdade são concebidos e praticados dentro da sociedade.

Portanto, a cena final de "Poor Things" não é apenas um resumo das trajetórias individuais dos personagens, mas um comentário abrangente sobre a condição humana dentro de uma sociedade cada vez mais permissiva e desregulada. Ao fazer da perversão uma metáfora para a complexidade e os desafios da vida social moderna, o filme desafia o público a refletir sobre as consequências de um mundo onde os limites entre o saudável e o patológico, o ético e o antiético, tornam-se cada vez mais tênues. Esta análise final destaca a relevância do filme não apenas como uma obra de arte, mas como uma crítica cultural essencial que questiona a direção e os valores da sociedade contemporânea.

Conclusão

"Poor Things" vai além de ser uma simples narrativa de transformação pessoal de sua protagonista, Bella. O filme se estabelece como uma ferramenta crítica para explorar as complexidades intrínsecas da sociedade contemporânea, através de uma lente psicanalítica profundamente enraizada na teoria da perversão. A habilidade do filme de entrelaçar as trajetórias de seus personagens com discussões sobre desejo, poder e identidade revela como esses elementos são continuamente moldados e remodelados em um mundo que valoriza cada vez menos os limites tradicionais.

A análise psicanalítica proporciona ao filme uma estrutura para explorar a fluida dinâmica entre normas sociais e comportamento humano, destacando como a perversão, longe de ser um mero desvio, é uma manifestação da condição humana sob as pressões da modernidade. A perversão, conforme apresentada no filme, não se limita a comportamentos ou desejos sexuais, mas se infiltra nas estruturas de poder e nas relações interpessoais, desafiando a rigidez das identidades tradicionais e propondo um questionamento sobre o que é considerado "normal" ou "aceitável".

O impacto do filme sobre o público e a cultura em geral se amplia pela maneira como ele provoca reflexões sobre a liberdade pessoal em contraste com as expectativas sociais. "Poor Things" critica a tendência de simplificar a complexidade do comportamento humano a meras categorias clínicas ou sociais, e oferece uma visão mais nuanceada sobre a luta entre liberação e restrição.

Em última análise, "Poor Things" é mais do que uma obra de entretenimento; é um comentário incisivo sobre os tempos modernos. Ele desafia os espectadores a repensar não apenas suas próprias vidas, mas também as estruturas sociais que influenciam profundamente nossas ações e nosso entendimento de nós mesmos. Esta abordagem torna o filme uma contribuição valiosa para o discurso sobre a modernidade, a ética e a evolução da psique humana em uma era cada vez mais desregulada.

Ivo Fernandes

Psicanalista e Filósofo

Fontes Bibliográficas

FREUD, Sigmund (1914). Sobre o narcisismo: uma introdução. Rio de Janeiro: Imago, 1986. (Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund Freud, 14).

Freud, S. (1996c). Moral sexual civilizada e doença nervosa moderna. In S. Freud. Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud (vol. 9). Rio de Janeiro: Imago. (Obra original publicada em 1908).

Freud, S. (1996e). Totem e tabu. In S. Freud. Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud (vol. 13). Rio de Janeiro: Imago. (Obra original publicada em 1913).

Freud, S. (1996f). Além do princípio do prazer. In S. Freud. Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud (vol. 18). Rio de Janeiro: Imago. (Obra original publicada em 1920).

LACAN, J. (1975) Conferência em Genebra sobre o sintoma. Opção Lacaniana. São Paulo: Eólia, 1998.

LACAN, J. (1964) O seminário, livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.

LACAN, J. (1972-73) O seminário, livro 20: mais, ainda. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.

LACAN, J. (1975-1976) O seminário: livro 23: o sintoma. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2007.

Lacan, J. (1998). Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano. In J. Lacan, Escritos (V. Ribeiro, Trad., pp. 807-842). Rio de Janeiro: Zahar. (Trabalho original publicado em 1966[1960]

Lacan, J. (2003). Lituraterra. In J. Lacan, Outros escritos (V. Ribeiro, Trad., pp. 15-25). Rio de Janeiro: Zahar. (Trabalho original publicado em 1971)

Reflexões sobre Carência e Compreensão nas Tramas das Relações Humanas

websitebuilder@uolinc.com (Profile Profile) — Tue, 02 Jul 2024 13:52:47 GMT

A reflexão sobre as relações humanas e seus desafios é fundamental para compreendermos nossa condição existencial e comportamental. A injustiça, frequentemente manifestada em nossas ações e atitudes, pode estar intrinsecamente relacionada à sensação de carência afetiva primordial, refletindo uma percepção de não ter sido suficientemente amado, cuidado ou valorizado. Esta falta, em sua essência, pode ser a raiz de comportamentos marcados por ingratidão e injustiça para com aqueles que dedicaram e ainda dedicam uma parte considerável de suas vidas a nós.

A cegueira em relação à realidade é um fenômeno humano comum, que pode intensificar-se sob certas condições sociais e psicológicas, levando-nos, por vezes, a agir cruelmente contra aqueles que nos amam. Esta incapacidade de enxergar a verdade sobre nós mesmos e sobre os outros amplia o desafio de reconhecer e apreciar os esforços feitos em nosso benefício, admitindo que nossa sobrevivência e bem-estar muitas vezes se devem ao sacrifício alheio.

A jornada rumo ao reconhecimento dessa realidade pode ser longa e árdua. Encontramo-nos frequentemente nas posições do ignorante dos fatos, do ingrato, do injusto, e também do injustiçado, papéis que nos acompanham ao longo da vida. O verdadeiro desafio reside em aprendermos a ser menos injustos e mais gratos, a compreender que nossas carências são parte da condição humana e não responsabilidade de outros.

Na posição de quem se sente injustiçado, é crucial aprender a não ser consumido por acusações, evitando afundar-se em um mar de culpa, mas sim a perdoar aqueles que, movidos por suas próprias carências, nos tratam com crueldade, sem, contudo, deixar de respeitar a nós mesmos.

As relações familiares, apesar de serem frequentemente palco de nossos comportamentos mais cruéis, representam também o cenário onde temos maior potencial de crescimento pessoal. Diante disso, cabe-nos questionar: Quem sou eu agora? Minhas ações e palavras são justas? Reconheço que não são as pessoas ao meu redor o problema, mas sim os enganos e ilusões gerados por minha própria mente?

Alcançar a paz consigo mesmo e com os outros é uma jornada de autoconhecimento e reconhecimento da humanidade alheia. Esta paz vem do reconhecimento e gratidão pelo que nos foi dado, permitindo-nos experimentar a existência, e da compreensão do amor incondicional, onde não se busca retribuição, mas apenas deseja-se ser amado quando o outro for genuinamente capaz de oferecer esse amor.

Assim, meu desejo para você, leitor, é que aprenda a viver plenamente, a apreciar o amor que recebe enquanto o tem disponível, promovendo uma existência mais rica em compreensão, gratidão e paz interior.

A Religião dos Patifes e dos Estúpidos

Mon, 01 Jul 2024 16:33:48 GMT

A Religião dos Patifes e dos Estúpidos

O título deste artigo pode soar grosseiro à primeira vista, mas considerando a crítica real que ele propõe, não o é. No calor de uma indignação justa, tendemos a generalizações; aqui, é importante afirmar que se trata de uma estratégia retórica, não de uma verdade absoluta. Apesar das emoções às vezes nos confundirem, sei que a religião não é composta apenas de patifes e estúpidos, caso contrário, eu mesmo precisaria me incluir nessa categoria, assim como tantas outras pessoas sérias que, nesse campo, prezam pela verdade, pelo bom senso e pela inteligência.

Aqueles que me acompanham sabem que não tenho escrito ou falado muito sobre religião ultimamente. Tenho direcionado minha energia a outras áreas, como a filosofia, a psicanálise e o desenvolvimento de uma espiritualidade conectada a diferentes formas de saber. Contudo, como ser social, não posso me calar diante de certos absurdos.

Estamos vivendo uma época de absurdos exacerbados, e as redes sociais têm conseguido dar voz a toda espécie de estupidez. E é aí que os patifes se aproveitam. Com seus discursos vagos, enganam uma multidão que parece ansiar por tais enganos, explorando todas as pessoas e roubando-lhes o mínimo de decência intelectual.

Basta abrirmos nossos aparelhos eletrônicos e lá estão eles, destilando ódio contra vários grupos sociais e proferindo toda sorte de asneiras. Uma das últimas que ouvi, porque me enviaram (visto que não gasto meu tempo dando atenção a perversos), era de alguém a quem alguns chamam de “pastor”, atacando faculdades e centros de saber e reflexão, associando esses lugares ao desvio dos jovens da “fé”. Ele estimulava os pais a não colocarem seus filhos na universidade para não se tornarem “maconheiros e vagabundas”. Sim, isso era uma pregação dentro de uma “igreja”, onde o referido pastor lucra bastante. Ah, como eu gostaria de não ligar mais para isso! Afinal, às vezes parece que patifes e estúpidos se merecem, mas pensei se alguma alma ainda poderia ser salva desses lugares infernais, então decidi escrever.

Não, não se trata de abandonar a religião. Muitos religiosos não são inimigos do saber; aliás, a história da filosofia demonstra isso claramente. Trata-se de denunciar esses mercadores da fé. Nem sei se terei ouvidos para isso, mas, num ato de esperança, almejo que aqueles de dentro que ainda têm bom senso se levantem para demarcar a diferença, antes que não seja mais possível distinguir uma religião sadia desses ambientes que matam a inteligência.

Eu, de fora, continuo estimulando a rede de proteção contra esses sujeitos que só visam o próprio lucro e poder, os que Jesus de Nazaré chamou de lobos, filhos do Diabo, entre outros nomes que destacam que tais sujeitos sempre estiveram entre nós. Continuarei lutando para que jovens adquiram conhecimento suficiente para não serem enganados por esses seres desprovidos da real moralidade evangélica.

Que se abram mais universidades, que os jovens tenham mais acesso ao conhecimento, e que nada possa impedi-los de terem os olhos abertos e a consciência crítica desenvolvida, para deixarem de ser presas fáceis de líderes religiosos inescrupulosos.

Reflexões Finais

O estado atual das redes sociais, onde discursos de ódio e desinformação proliferam, é alarmante. Líderes religiosos inescrupulosos têm explorado essa plataforma para propagar mensagens de intolerância e ignorância, minando a importância do saber e da educação. Este fenômeno não só prejudica o desenvolvimento intelectual dos jovens, mas também desvirtua os valores genuínos da fé.

A história da filosofia e da religião mostra que muitos grandes pensadores eram profundamente religiosos e, ao mesmo tempo, defensores do conhecimento e da razão. Portanto, a verdadeira fé não é inimiga da educação; pelo contrário, pode e deve andar de mãos dadas com ela.

Denunciar esses mercadores da fé é um ato de responsabilidade social e intelectual. É essencial que continuemos a promover a educação e o desenvolvimento da consciência crítica, para que as novas gerações possam discernir entre líderes religiosos genuínos e aqueles que apenas buscam explorar a fé para benefício próprio. Assim, podemos esperar um futuro onde a religião seja um terreno fértil para o crescimento intelectual e espiritual, livre das garras dos patifes e estúpidos.

O Papel das Universidades e o Conhecimento

A educação superior tem sido um dos alvos preferidos desses líderes inescrupulosos. Universidades são frequentemente pintadas como antros de perdição, locais onde os jovens supostamente se desviam da "fé verdadeira". Esse ataque às instituições de ensino superior não é apenas uma tentativa de descreditar o conhecimento acadêmico, mas também de manter o controle sobre suas congregações, limitando o acesso a informações que poderiam desmistificar suas falácias.

Entretanto, a história nos mostra que o desenvolvimento do pensamento crítico e o acesso ao conhecimento são fundamentais para o progresso de qualquer sociedade. As universidades não são inimigas da fé; muitas vezes, são lugares onde fé e razão encontram um terreno comum para florescer. A filosofia, a teologia, a ciência e a arte, todas encontraram nas universidades um lar onde poderiam se desenvolver e interagir de maneiras produtivas.

A Necessidade de uma Espiritualidade Crítica

O desenvolvimento de uma espiritualidade crítica, que não se limita a dogmas e que busca a verdade através do diálogo com outras formas de saber, é crucial. Esta abordagem não apenas enriquece a experiência religiosa, mas também protege contra os abusos daqueles que utilizam a fé para fins pessoais. Uma espiritualidade que se engaja com a filosofia, a psicanálise e outras disciplinas promove um entendimento mais profundo e autêntico do ser humano e da sua busca por significado.

Conclusão

A luta contra os mercadores da fé não é nova, mas é uma batalha que deve ser constantemente renovada. Denunciar os patifes e estúpidos que se aproveitam da fé alheia é uma obrigação moral e intelectual. Proteger os jovens e proporcionar-lhes um acesso irrestrito ao conhecimento é um passo essencial para garantir que não se tornem vítimas de líderes inescrupulosos.

Continuemos a incentivar a abertura de mais universidades e o acesso ao conhecimento, garantindo que a educação e a fé possam coexistir harmoniosamente. Que possamos, com nossos esforços, iluminar as mentes e fortalecer os espíritos, criando um futuro onde a religião seja sinônimo de crescimento intelectual e espiritual, livre das garras dos patifes e estúpidos.

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"A quem, pois, fareis semelhante a Deus, ou com que o comparareis?"
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